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道源法師講述『金剛經』

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發表：aaa	2009-06-21 17:05:22	閱覽數：175920	(IP: 　)	T 2849_R 0	引　用

序

我國人與金剛經特別有緣！念經者，歡喜念金剛經。講經者，歡喜講金剛經。註經者，歡喜註金剛；正因為註解太多了，反而有越看越不懂之困惑！尤其上半卷與下半卷之問答，經中之文句相同，其不同之點何在？更加難懂！

有的註解說：下半卷是「重說」；這樣解釋，令人難信。世尊說法有「重說」的，這是世尊說法將要說完之時，又來些聽法的人，世尊有大悲心，對於無量眾生，不捨棄一個眾生，對於後來的眾生「重說」一遍，但世尊有大智慧，必然變更文體，改用偈頌，令聽過者，不感覺重複。所以十二部經中，有「重頌」一部，金剛經之下半卷，既非偈頌，何能是「重說」呢？

道源初「學教」時，親近慈舟大師，大師每講一種經、論，必指定一種註解分科。所謂分科者，即是將這部註解的科文，全抄寫在聽講用的經、論本子上。例如，講大乘起信論時，指定「起信論義記會閱」，講金剛經時，指定「金剛經心印疏」，心印疏是清朝溥畹大師著的。大師將金剛經正宗分，分為兩大科：

一、首示降住其心歷彰般若妙用。

二、次明菩提無法正顯般若本體。看了心印疏，可解釋金剛經之下半卷不是上半卷重說之惑。但是聽完全部金剛經之後，對於心印疏之分科，亦不能無疑？

金剛經上半卷開始，長老須菩提之請詞：「世尊，善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？」世尊之答詞：「......善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住！如是降伏其心！」下半卷開始，長老須菩提之請詞亦是：「世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？」世尊之答詞亦是：「善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心者，當生如是心......」須菩提是代已發菩提心的眾生，請問「云何應住？云何降伏其心？」世尊之答詞，亦是為已發菩提心的眾生，「應如是住！如是降伏其心！」是則全卷金剛經只有兩個問題，就是「云何應住？云何降伏其心？」亦只有兩個答覆，就是「應如是住！如是降伏其心！」並沒有第三個問題「云何是菩提心？」而心印疏第二大科「下半卷」說是解釋「菩提無法......」似乎與經文不太適合？

再以華嚴經證之：善財菩薩參訪諸大善知識之時，其請法之詞，皆曰：「聖者，我已先發阿耨多羅三藐三菩提心。而未知菩薩云何學菩薩行？云何修菩薩道？」正是先發菩提心，而後請問，云何學菩薩行？云何修菩薩道？則與金剛經請法之詞相同。即以般若法之體用言之：亦應先顯體而後論用。心印疏之兩大科文，則先論用而後顯體，亦似乎有欠次第。

予初「學教」時，因懾於慈舟大師之威嚴，雖有疑而不敢請問！待予學講金剛經時，因無智慧，未能另立科文，予又因心印疏之釋義顯理，深合「頓禪」，故仍依據心印疏講演。民國三十八年，五十歲來臺，歷年以來，講演金剛經多遍，亦皆依據心印疏。六十歲母難之日，且影印該疏一千部，送人結緣。六十四歲因講大乘起信論，需要起信論義記會閱。在卍字續藏中，將「會閱」查出。翻查續藏目錄時，看見很多金剛經註解。在無意中發現通理大師所著之「金剛經新眼疏」，該疏既名「新眼」，一定對於金剛經有新的見解。當將該疏查出一看，果不出所料！

新眼疏將金剛經分為大四科：

一、略明降住生信分。二、推廣降住開解分。

三、究竟降住起修分。四、決定降住成證分。

金剛經上半卷所說的是「信、解」，下半卷所說的是「修、證」。在經中皆有文句可以證明，只是前人未曾發現而已。

從此以後，對於金剛經之下半卷與上半卷有何不同之疑惑，悉皆消釋！於是影印新眼疏三千本以廣流通。更復依據新眼疏盡量講演金剛經，藉報通理大師之法恩於萬一！

七十八歲，在海會寺，創辦能仁佛學院，八十歲時，為諸同學講金剛經一遍，全部錄音。函請廣化法師，著成講記，幸蒙應允！乃將全部錄音帶及參考資料，寄給法師。詎知法師常在病中，未能執筆，予八十五歲，在高雄佛教堂，講阿彌陀經時，廣化法師率其高足淨觀法師來見，當即介紹淨觀法師代寫金剛經講記。自民國七十三年六月份在菩提樹雜誌開始登載；至七十四年元月間，講記之稿子方寫四分之一，又詎知淨觀法師忽患重病，轉住三家醫院，動了兩次手術，時間經過將及一年之久，方得康復，菩提樹自民國七十四年三月份，因無來稿，停載十個月之久，幸法師病愈，繼續來稿，乃於七十五年元月份續載，至七十六年元月份方告完成。予已八十八歲矣！

因略述經過之因緣，足見好事難成！是為序。

中華民國七十六年元月二十日

回應：aaa	2009-08-01 18:52:51	(IP: 　)	T 2849_R 101	引　用

應化非真分第三十二

丁二、結歸云何住心問（分二）
戊一、較顯持說

現在講到「應化非真分第三十二」分，是「結歸云何住心」的問題，前面三十一分是總結須菩提所問「怎樣降伏妄心」的問題，結論是告訴你，不要「生心動念」執著「我等四見」，不但「我等四相」要把他「空掉」，「我等四見」，也要把他「空掉」，要遠離這些相的住著；最後歸結到「不生法相」上，不但「凡夫」的法相不生，「聖人」的「法相」也「不生」，你這樣子修，「妄心」就「降伏住了」。這三十二分是總結須菩提問「要怎樣安住真心？」的問題。

須菩提！若有人以滿無量阿僧祇世界七寶，持用布施。若有善男子、善女人，發菩提心者，持於此經，乃至四句偈等，受持讀誦，為人演說，其福勝彼。

這段經文是較量、顯示「持經說經」的功德福報，勝過「以無量阿僧祇世界七寶布施」的福德。實際上是講「住心無住」的道理。「須菩提！若有人以滿無量阿僧祇世界七寶，持用布施。」「新眼疏」上說的這個人不是平常的人，這個人叫做「無住行施」的人，他是依著釋迦佛的開示去做，他行布施不住相，叫做「無住行施」。「若有善男子、善女人，發菩提心者，持於此經，乃至四句偈等，受持讀誦，為人演說，其福勝彼。」這是結歸前面須菩提二次所問的，就是這個「善男子、善女人，發了菩提心，云何應住？」的問題。

「善男子、善女人，發了阿耨多羅三藐三菩提心者，持於此經，」「持」是憶持不忘，就是說執持「金剛經」的「般若智慧」，念念在心，永遠不使他忘記；「乃至四句偈等。」甚至只受持金剛經的一小段經文，經義，把他憶持不忘。「受持讀誦，為人演說。」你受持金剛經的義理，讀誦其文，這是自利，又「為人演說」金剛經，這是利他。你把這部金剛經憶持不忘，不但你自己得到利益，同時又「為人演說」，這又有利他的功德，「共福勝彼。」這樣你所得到的福德就勝過了前面「以七寶」「無住行施」的那個人。「新眼疏」在第四分「妙行無住」的經文解釋說：「無住行施」，他的福德就等於「十方虛空」不可計量。

現在這個「發菩提心的人，受持讀誦，為人演說金剛經」所得的福報，為什麼會超過前面的「無住行施」呢？因為前面「無住行施」的人，他只是聽見別人在講金剛經說：「你行布施，不要住相」，他一聽這道理後，就相信，就發心，他天天行布施，天天都不著相；但是他沒有「受持讀誦，為人演說金剛經。」我們學佛法，要依信、解、行、證的次第去修行。第一你要有信心，第二你得了解，先「依文解義」，再深一步去「解悟」。你要怎樣才能了解其義呢？你得受持讀誦這部金剛經。你要怎樣才能「解悟」呢？你要依金剛經的義理，而去起觀想，這樣你心中才能「解悟」其理，你要「真正」的「解悟」其理後，你才能「如法修行」。

這個聽了「無住行施」道理的人，一聽就「生信起修」，他沒有經過「解悟」的階段，就起修了。現在我們佛弟子就有這二種人，一種人是「解」而「不行」，一種人是「行」而「不解」。「解」而不「行」，就等於「說食數寶」，你天天在那裏盡說吃的東西，實際你沒有吃過一口，等於在那裏唸菜單子，唸了半天，你一口也沒有吃到；等於數他寶，就像銀行的職員，天天在那裏數鈔票，所數的都是別人的錢，自己沒有份，這個「求解」「不修行」的人，就是這個樣子，所以他得不到真實的利益。還有一種佛弟子，他是「行」而「不解」，他認為佛法說來說去，最後還是叫人要修行嘛，所以我修行就好了；金剛經叫人「無住行施」，我就「無住行施」。

他只「行」而「不解」。我前面講過，眾生都有貪著心，慳吝心；「貪」是「貪圖別人」的，「吝」是「吝惜自己」的。自己的慳吝不捨，卻要來貪圖別人的，這都是凡夫的習性。學了佛法的人，他就懂得布施了，不但不貪別人的，自己的也不慳吝，這樣的人很難得；再進一步，他行「不住相布施」，天天布施，不著相，能「不著相」，那就更加難得。但是「金剛經」所說「般若妙理」他沒有去研究，金剛經所含的義理，他不懂，他忽略了「解」的階段，既然金剛經的義理他不懂，他又怎麼會去體會到，原來一切的修行，最後還是要迴入「般若智慧」中，才能修到「無漏」的福德呢？他「不住相」的「無住行施」，本來應該歸入「無漏」的福德，但是這個「無漏」的道理，他根本不了解，他只知道「無住行施」能得到很大的福德而已。

因此他所得的福德還是落到「人天福報」上，這個損失可就太大了！太冤枉了！是故「解門」非常的重要，「解門」事關「諸佛法身慧命」；「解」如「目」，「行」如「足」，沒有佛法，沒有經典來做你的「智慧眼」，來引導你修行，可能你就會走偏了路。要怎樣才能「續佛慧命」呢？這就要有人發心，來演說經典。假使沒有人演說，佛法的義理又那麼的高深，佛法又怎麼能普及到每個眾生身上呢？所以要續佛慧命，就要弘揚佛說的經典；要演說經典，就先要從「解門」著手研究。如果沒有人研究「解門」又會怎樣呢？後來的人就不知要到那裏去聽聞佛說的這個「無漏」智慧的道理了。

這樣佛法的法脈不就要中斷了嗎？所以前面說那個「無住行施」的人，所得的福報雖然多，但是還是遠遠比不上這個「發菩提心，受持讀誦金剛經，為人演說金剛經」，這個人所得到的功德。這裏就是要你「依解起行」，一方面自利，另一方面去利他「為人講說金剛經」。但是你絕對不要「解」而「不行」，你受持讀誦金剛經，為人演說金剛經，你決定能了解「無住行施」的道理。就要「以身作則」！一個勸眾生要「無住布施」的人，這個「無住行施」的道理自然比別人懂得更深刻，所以這個「受持讀誦，為人解說金剛經」的這個人，他自然能「無住行施」，他「無住行施，依解起行」，雙管齊下，這樣的福德，自然超過前面「以七寶」「無住行施」者，所得的福德了。下面再說出他的所以然。

戊二、示說結問（分二）
己一、示說不取

云何為人演說？不取於相，如如不動。

這個講金剛經的人，他怎樣來為人演說呢？他安住在金剛經的「般若智慧」，所開示的這個「應無所住，而生其心。」上，去「為人演說」金剛經。他了解金剛經的妙理，絕對不會取著於相，不取「我相」、「法相」、「空相」，這三種相他都不取，一取就是執著。「不取於相」他就能「如如不動」，為人「演說」金剛經了。「如如」這二個字，就是「不動」之義，就是他心裏不動念頭，他天天講金剛經，沒有「生心動念」，他是「如如不動」的。再詳細解釋「如如」二個字，上面的「如」字，是「如理之智」，下面的「如」字，是「真如」的「理體」；合起來就是「如智如理」，就是「真如之智，真如之理」。他受持金剛經是「如是知，如是見」的依文解義。

是「如是信、如是解」的「解悟」其理。「解悟」了就啟發「如理」的「智慧」來契合「真如」的「理體」。以「如如智」，契合「如如理」，這叫「如如」。「真如」的「理體」他是「不動」的，所以「如如」叫做「不動」，起分別打妄想就有動了。我們「受持讀誦，為人演說」金剛經，雖然我們沒有生起清淨信心，雖然沒有「解悟」其「義趣」，但是我們還是要照金剛經的道理來學，修到了高深微妙的地方，一旦豁然貫通，我們就開悟了。

要怎麼樣學呢？你就天天「受持讀誦，為人演說金剛經」天天「不要生心動念，如如不動，不取於相」；不要著相，不要著「我相」「法相」「空相」；也不要生起「我執」、「法執」、「空執」。你要發心，盡此一生，「受持讀誦，為人演說，乃至盡未來際，受持讀誦，為人演說金剛經。」你一定要發長遠心，你一生心動念，一著了相，這個長遠心，就不能相續。何以故？因為第一、你著了「人我相」，人多就講得起勁，人少就提不起勁，不想講了。第二、你著了「法相」，你總認為你講得好，聽了一句不順耳的批評就生了煩惱，結果就不講了。這樣就長遠不下去了。

我們身為出家佛弟子，「弘法是家務，利生為事業。」講金剛經是我們的本份，以佛法來利益眾生，使眾生因得聞佛法，使他們種下「解脫」的「因」，種下「成佛」的「種子」，這樣我們才能「上報佛恩，下濟眾生。」，這是每個修菩薩道行者本份上應盡、應做的事啊！在修方面，在學方面，一定要謙虛，不自滿，才能受到真實的利益，我們看「等覺」菩薩他還在向佛學習，還在自己努力自修啊！何況我們只在凡夫位呢！你講經，要講得好，一定要多多的用功，深入經藏，深入教海，多看註解做為參考。不多看，不多研究，又怎會講得好，讓眾生受益呢？研究經典，你多看一遍，道理就會更熟悉；你講起經來，才會「圓融無礙」；你講一次，看一次，講十次看十次，每一次都會有新的體會，新的道理發現，你再把他會歸到經文上，這個高深的義理就能更「圓融無礙」的表達出來了。

我們誰也沒有成佛，誰也沒有把金剛經的道理解完。大家都各解了一部份而已。你看來看去，看了很多註解，就認為你很了解，講說得很好，就生起了貢高我慢心，就不再深入研究下去了，這就是你著了「法相」。你要曉得，我們只是個凡夫法師，你已經認為你講得很好了。假若有個三賢位的菩薩，他講經一定勝過你多多了，那麼碰到一個登地的菩薩來講金剛經，那又勝過了三賢位的菩薩，假若是等覺菩薩來講金剛經，又勝過了登地的菩薩，假若是佛親口來講金剛經，那才能說是真正的究竟圓滿。所以唯佛與佛，才能「究竟」：「諸法實相」，我們凡夫只能依照經典所說的，你知道多少就講多少，誰也不敢說，他所講的是「究竟圓滿」，唯佛與佛才能究竟「諸法實相」，等覺菩薩尚要向佛學習，不敢自誇，何況我們尚在凡夫位呢！

你能這樣子想，就不敢「貢高我慢」了，這樣子，你就不會「取著法相」，而生執著，你才能如經文所說的，而做到「為人演說，不取於相，如如不動。」你這樣子去講經，就不會被環境的好壞影響，環境好我也講，環境壞，只要有人要聽我也講；這樣就不會被環境所轉，環境是「心外」的「境界」，「內心」裏的「起心動念」，我都不被其所轉，又何況是「外面境界」呢！你能夠這樣「無所住著」，演說金剛經，就能「不取於相，如如不動」了。

己二、不取之故

何以故？一切有為法，如夢、幻、泡、影；如露，亦如電，應作如是觀。

為什麼「宏法利生」要「不取於相」「如如不動」呢？下面說出所以然的道理。「一切有為法，如夢、幻、泡、影；如露，亦如電，應作如是觀。」鳩摩羅什翻譯這段金剛經，用六種的比喻，形容「一切有為法」，「如夢、幻、泡、影；如露，亦如電。」

我們講經說法都在「有為法」的境界之中，我們講經說法是「有為法」，不是講給佛聽，佛是在「無為」的境界，而我們是講給眾生聽，讓眾生也能修行佛的「無為」境界。我們自己也是個凡夫，我們也在「有為法」之中，應當也要知道「一切有為法」都不是「真實」的。我們學佛法，佛說「一切法，都從因緣生，緣生相生，緣滅相滅，一切法皆無本體，無自性；一切法當體即空，轉眼就成過去，了無蹤跡可尋。」，「依文解義」懂了，是不是能受用到心裏去呢？在「觀想」中，是否能「當體即空」呢？是不是能以「夢、幻、泡、影」來觀「一切法」呢？我們夜裏作夢，不是什麼法都生出來嗎？是非人我都在夢中出現，順心的境界也有，不順心的境界也有；夢醒後，什麼都沒有，空無所得。

你在做夢時，是否就能覺察到，這是在做夢，發現在夢境中的一切是空幻顛倒，不真實的呢？你是不是有這種功夫呢？我們現在是白天睜著眼在作夢，因為「迷惑」在「有為」的境界裏面，這裏面什麼法都有，人人我我，是是非非，順心的境界，不順心的境界通通有，這不是與我們做夢時看到的境界一樣嗎？如果你開了悟，「悟」到「一切法空」，就好比光明的鏡子，本無影像可得；又像夢醒時，夢境中的一切，什麼都得不到，無非是一場虛幻而已。你天天能夠這樣子做「觀想」，就容易「看破」「境界」，就不容易被「順境」「逆境」種種的「境界」所轉，這個「如幻如夢」的「幻」是印度的一種幻術，印度有一種變化幻術的咒語，隨著咒語，能變化出種種虛幻的幻相，映現在你眼中，映現在你心裏，其實他只是虛幻不實的幻術而已。

你了解幻術是不實，那你就可以把他拿來應用，拿他來做「觀想」，「觀想」：「一切有為法」「一切有為」的境界，就如同這個幻師變化出的幻術一樣，是「虛妄不實」，是「如夢如幻」。這個「如泡如影」，是什麼意思呢？你在河邊上看，下雨的時候，雨水打在河水上，就好像起了一個一個的水泡；一下子起，一下子滅，起滅無常。「一切有為法」就像水泡一樣是「起滅無常」的。「如影」是鏡子裏面所現的影子，也是不實的，他只是幻影而已。你明白了「夢、幻、泡、影」都是「虛妄不實」的道理，也就會明白「一切有為法，如夢、幻、泡、影」的道理。

「如露，亦如電」，一切法都是無常的。一早起來看，那草葉上，樹葉上，都有水珠，那就是露水，但太陽一出來，就沒有了，他的存在只是短暫，一剎那而已。這個「如電」就是天陰要下雨，打雷時閃的那個電光，電光一閃就沒有了。有沒有個電呢？有，但是只一剎那就消失了。這段經文，用「夢、幻、泡、影、露、電。」這六個比喻，來描述「一切有為法，變異無常，生滅迅速，無有停留。」一切有為法，本來就像這樣子，你說有，只是暫時有，轉眼就消失了。我們人也是一樣，昨天還好好的聚會在一起，今天得個訊息，說他已經死了；人的生命就像「四十二章經」所說的：「生命在呼吸間」這樣的短暫，他一口氣轉不過來，就完了。

就像閃電那樣，一閃就消失了，又像朝露那麼的短暫，太陽一出來他就消失了，應該這樣子「觀想」，「應作如是觀」——「觀」是「觀想」。就是說你學「金剛經」，學「般若智慧」，應該用「夢、幻、泡、影、露、電」這六種的比喻，去做「觀想」，「一切有為法」就如「夢、幻、泡、影、露、電」那樣，是「虛妄不實」「變異無常」「生滅迅速」，你能這樣「觀想」，對「一切有為法」就更能「看破放下」，在現實生活上，你就不會處處與人計較，這樣你就不會「取著他」自生煩惱。所以聖人「用心如鏡」，過去的就讓他過去，把他捨得一乾二淨，所以聖人的心能「解脫」能「自在」，這是因為聖人有「般若妙慧」的原故。

世尊教我們「發菩提心的人，受持讀誦，為人演說」金剛經，應作如是「觀想」。這樣我們才能得到真實的利益，眾生也能得到真實的利益，最後我們也能安住在「應無所住，而生其心。」上，對「一切有為法」不會再起執著了。正宗分竟。

甲三、流通分

佛說是經已，長老須菩提，及諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，一切世間天、人、阿修羅，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。

佛把金剛經說圓滿了。長老須菩提，與同時在法會聽經的，還有四眾弟子，比丘、比丘尼的出家二眾，在家修行的男居士「優婆塞」，在家修行的女居士「優婆夷」。還有一切天人，阿修羅，這些三善道的眾生，他們很有善根，跟佛有緣，都在那裏聽經，還有人非人等，天龍八部都在那裏聽，聽完了佛說的「金剛般若波羅密經」，對於實教大乘的道理明白了，都皆大歡喜。明白自己成佛也有份，也了解了「般若法門」能令眾生成佛，一心信受，一心奉行，普願一切眾生同成佛道。

金剛經至此已經講完，這部經所講的道理與我們修淨土法門應該如何融會貫通呢？

念阿彌陀佛求生西方是屬於「有」門，西方有個極樂世界，極樂世界有個阿彌陀佛，都是有，不講空，所以淨土宗九祖蕅益大師別號「西有」沙門，謂西方之依正二報的確都是有；我們每天做晚課都是念佛迴向西方的，與金剛經的道理如何貫通呢？

從理論上講，金剛經所講的空是真空，真空不空即是妙有，阿彌陀經上所講的有是妙有，不是凡夫執著的有，「妙」者不可思議，西方極樂世界依報正報都是不可思議的，所以念佛法門的有是妙有，妙有不有即是真空，簡要言之，金剛經上講的真空，真空不空即是念佛法門的妙有，念佛法門妙有不有即是金剛經上所講的真空，兩者在理論上並無牴觸而且是融會貫通的。

再從修行的事相上講，阿彌陀經云：「不可以少善根福德因緣得生彼國」，古人解釋何謂「不可以少善根」？就是要多念阿彌陀佛的名號，念一句名號就種了善根，多念就多種善根，「不可以少善根」就是要多善根，多善根就是要多念阿彌陀佛的名號。什麼是「福德」呢？福德就是要行六度，以福德之因，以修六度法門福德之緣，「不可以少善根不可以少福德」，就是要多善根之因多福德之緣，這樣叫「不可以少善根福德因緣得生彼國」，我們生西方極樂世界要正助雙修，念阿彌陀佛的名號是正行，助行是修六度萬行的福德，而金剛經上叫我們要修六度萬行，要無住行施，布施有三檀，三檀開六度，六度開萬行，修六度萬行就是廣修福德，你能廣修福德再念佛迴向西方不就生到西方去了嗎？

所以你要是相信淨土法門念佛求生西方極樂世界，還要依照金剛經的開示廣修六度多培福德，但是福德怎麼修才多呢？不要住相，金剛經第四分上說，不住於相布施其福德等十方虛空不可思量，下面經文再一段一段的較量，較量到最後的布施，注重在法布施與無住行施，「若有人以滿無量阿僧祇世界七寶持用布施」，也不如無住去受持讀誦金剛經為他人演說，結論就是開導我們要去弘揚金剛經還不要住相，因為我們是末法時代沒有福報的眾生，行財布施畢竟是有限的，但行法布施則可以無窮無盡的布施，你們學了佛法盡去講盡去說，永遠布施不完，這叫無盡的法布施，你們學講金剛經，講完了一座就將講經的功德迴向：「願以此功德，莊嚴佛淨土，......。」由上可知在修行的事相上兩者也是融會貫通的。

「金剛般若波羅密經」說聽圓滿

回應：aaa	2009-08-01 22:00:45	(IP: 　)	T 2849_R 102	引　用

>>云何為人演說？不取於相，如如不動。

鳩摩羅什大師把金剛經翻譯的如此精簡順口,
就是希望大家能多讀多流通,
不必『不取於相，如如不動。』,
有空和朋友聊一下金剛經的四句偈,
就比佈施金山銀山的功德還大,
何樂而不為呢?

什麼『我相,人相』都不重要,
能引起大家的興趣才重要!
種下金剛經的善因,
會有花開結果時。

「若人散亂心，入於塔廟中，一稱南無佛，皆已成佛道。」
別時意趣,慢慢來。

回應：aaa	2009-08-02 10:07:37	(IP: 　)	T 2849_R 103	引　用

道源法師講述『金剛經』重點精選:

有的註解說：下半卷是「重說」；這樣解釋，令人難信。世尊說法有「重說」的，這是世尊說法將要說完之時，又來些聽法的人，世尊有大悲心，對於無量眾生，不捨棄一個眾生，對於後來的眾生「重說」一遍，但世尊有大智慧，必然變更文體，改用偈頌，令聽過者，不感覺重複。所以十二部經中，有「重頌」一部，金剛經之下半卷，既非偈頌，何能是「重說」呢？

金剛經上半卷開始，長老須菩提之請詞：「世尊，善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？」世尊之答詞：「......善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住！如是降伏其心！」下半卷開始，長老須菩提之請詞亦是：「世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？」世尊之答詞亦是：「善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心者，當生如是心......」須菩提是代已發菩提心的眾生，請問「云何應住？云何降伏其心？」世尊之答詞，亦是為已發菩提心的眾生，「應如是住！如是降伏其心！」是則全卷金剛經只有兩個問題，就是「云何應住？云何降伏其心？」亦只有兩個答覆，就是「應如是住！如是降伏其心！」

金剛經上半卷所說的是「信、解」，下半卷所說的是「修、證」。在經中皆有文句可以證明，只是前人未曾發現而已。(註1)

金剛寶有三種意思，即一、其體最堅，二、其用最利，三、其相最明。

再講「般若」兩字，要念「ㄅㄛˊ ㄖㄜˇ」，為什麼呢？要合乎梵音，梵音上他是音譯，不是意譯。那麼「般若」的意思又是什麼呢？叫「智慧」，為什麼不直接了當翻成「智慧」呢？因翻譯經典學有一種規矩叫「五種不翻」。

那「五種不翻」？（一）秘密故不翻；如陀羅尼。（二）含多義故不翻；如薄伽梵一詞具六義。（三）此方所無故不翻；如閻浮樹。（四）順於古例故不翻；如阿耨菩提，是非不可翻，以摩騰以來常存梵音故也。（五）為生善故不翻；現在講的就是「生善不翻」。能夠生起眾生善根，保存梵音故不翻。

若把「般若」翻成「智慧」，這意義不錯，但恐怕會與世間所謂「智慧」混同一談，因世間有學問、聰明、口齒伶俐，這種人都叫有聰明智慧的人。在佛經上來說，他越聰明越不能學佛法，何以故？此叫「世智辯聰」八難之一。

「金剛經」上講「般若」，它所包含的還有三種意義，這叫做「三種般若」。是那三種？就是（一）實相般若（二）觀照般若（三）文字般若。

我們學佛法，要先從「文字般若」下手。有人說：「說得一丈，不如行得一尺。」這只是勸修的話，叫你了解文字義理後要修行。若是沒有了解文字義理之前，怎樣修行呢？答曰：「要離文字相」，你沒有文字，你離什麼文字相？答曰：「即文字而離文字相」，你連文字也不懂，何有相來離呢？所以在中國佛教大興，興在頓教禪宗，他掃文字相掃得很厲害，後來流弊到什麼義理也不去研究，硬要參禪。

若是問：「為什麼你不去研究經典呢？」他答：「那文字相執著他幹什麼，我一旦大徹大悟，什麼都有了，三藏十二部都在我心裏。」你看他答得很簡單，其實「三藏」是那「三藏」？他可能還搞不清楚，十二部的名字他更背不出來，他又怎樣去研究「三藏、十二部」呢？他沒有去研究，他心裏又具足什麼「三藏、十二部」，他連個文字都不認識，小學也沒有上，他硬要開悟，這簡直是滑天下之大稽！因此，我們必須先了解「文字般若」，而後起「觀照般若」再證「實相般若」這是個次第。

再講「波羅密」三個字，「波羅密」是梵語，意思是「到彼岸」。「彼岸」是個比喻，即是涅槃的彼岸，對著生死叫此岸。依著「文字般若」而起了「觀照般若」，由「觀照般若」而證得「實相般若」，證得「實相般若」把無明煩惱都照空，即能離開生死此岸到達涅槃彼岸，所以「波羅密」就叫「到彼岸」。再合上面四字，就是「金剛般若波羅密」。這又怎能到彼岸呢？即要了解像金剛寶一樣的「般若」，得到像金剛寶一樣的「妙智妙慧」，才能「到彼岸」，故稱「金剛般若波羅密」。

再講「經」之一字是通題，「經」者梵語叫「修多羅」，譯成中國話叫「契經」。「契」者合也，合什麼呢？即合理合機，上合諸佛之理，下合眾生之機，這叫契理契機，才是佛的經。

註1:
傳道法師:
金剛經上半卷所說的是「由凡入聖」，
由凡夫到破我見的初果聖人。
下半卷所說的是「由聖入佛」，
由初果聖人行六度萬行到成佛。

回應：aaa	2009-08-02 11:47:29	(IP: 　)	T 2849_R 104	引　用

>>我們學佛法，要先從「文字般若」下手。

台灣現在佛法很盛行,
和幾十年前道源法師講金剛經的情況大不相同。
現在電視有好幾個弘揚佛法的頻道,
原始佛教,大乘各期的佛法都有人講解。

很多廟宇道場除了佛教經書之外,
還有很多講解各種佛教經典的錄音帶,CD片免費與人結緣。
而且聽人講經比自己看經更容易了解佛法內容。

現在學習佛法，不一定要先從「文字般若」下手。

回應：aaa	2009-08-03 11:58:33	(IP: 　)	T 2849_R 105	引　用

姚秦三藏法師鳩摩羅什譯

現在講人題即譯人之題，「姚秦」是個朝代的名字。「三藏」即經藏、律藏、論藏。所謂「藏」即含藏之意。經藏裏含藏很多的經，律藏裏含藏很多戒律，論藏裏含藏很多的論文，所以叫做藏。

「法師」這兩字又作何解呢？「法」是法則、「師」即模範之意。給眾生作模範的稱為師父。所謂法師即是「以法自師，以法師人」。我們怎樣給眾生作模範呢？得先自己守法規和法則，也就是依著經、律、論三藏所講的法則作為自己的模範這叫自利。自己學會經、律、論三藏的法就叫法師，這叫「以法自師」。再去弘揚佛法，宏揚三藏，講經依著經講，講律依著律講，講論依著論講，好給眾生作模範，給眾生作師父，這叫做「以法師人」也就是利他。自利利他合起來就叫做「法師」。

再跟上面所講的「三藏」二字連貫起來，就叫三藏法師。要貫通三藏之法才叫三藏法師。古時候對稱呼是很嚴格的，專門弘「經」的叫「經師」，專門弘揚戒律的叫「律師」，專弘論藏的叫「論師」。比方說聽講「成唯識論」是由天親菩薩所造的三十頌，在印度有十大論師來解釋它，就叫「十大論師」，不能叫「十大經師或律師」。能貫通經、律、論三藏才被稱為「三藏法師」，這不是隨便能稱呼的名號，此名號也是其德號，因為要有這種功德才配稱這名號。

三藏法師是個通名，是個德號，誰有這個功德的都能被稱為三藏法師。例如玄奘法師也稱三藏法師，能被稱為三藏法師的人很多，各有各的別名。而這個貫通三藏的法師是鳩摩羅什，翻譯成中國話叫童壽，因為他在幼童的時代便有高壽之德，故稱童壽。因按他的年齡還是個童子，按他講經說法的功德已等於一個老法師，老法師有高壽故。因此跟他取個德號叫「童壽」。

現在講鳩摩羅什的公案：一般的註解都說他是七歲大徹大悟的，鳩摩羅什的母親是個有大善根的人，她生下鳩摩羅什後，便要去出家。那時因為鳩摩羅什年紀很小，沒有人照顧，所以她母親便帶著他去出家，到處參訪善知識，證得初果。她自己明白道理，當然以佛法教育其子。鳩摩羅什因為跟隨著他母親到處去參訪善知識，聽了很多道理，所以他的智慧啟發得很快。他十二歲那一年，跟著他母親到一個大寺院去參學。此佛殿非常高大，在大佛像旁有個供飯用的大鐵缽。他是個大善根的人，一見這大缽便生起了歡喜心，為了要表示恭敬，便跑前去把大鐵缽拿起頂在頭上，頂著的時候，他忽然間動了個念頭，他想大鐵缽這麼大，我怎麼頂得動呢？突然間他覺得缽很重，並且把他壓倒。

他母親及大殿裏的人跑前去把鐵缽拿起也把童子拉起來，他母親見他在發楞，以為是被缽壓壞了。於是便問他：「你怎麼啦？」童子回答說：「我明白了一種道理，即是萬法唯心的道理。」他母親說：「你講講給我聽」他說：「我在佛殿看見大鐵缽，就生歡喜心，為表示恭敬，我拿起把它頂到頭上，不覺得它重，當頂到頭上時想起自己怎麼會有力氣拿得動呢？鐵缽便重起來了，並且把我壓倒，由此可知份量的輕重完全是自己的分別心，這叫一切法唯心造。」

他母親欣喜的說：「很了不起，這道理還是佛法最高深的道理，你今天開悟了，你年齡雖然輕，但你可以去弘揚佛法了。」那時他母親已經證得三果，給他印證沒有錯，從那時候起他便開始講經說法，名聞全印度，當時全印度已有很多大法師和老法師在講經，但都沒有這個十二歲的童子講得好，所以大家都給他送個德號叫鳩摩羅什，意即童壽。

「譯」即翻譯，本來是梵文，把它翻成中國語文就叫譯。這部經是貫通三藏的法師鳩摩羅什翻譯的，他是西域國的人，在中國的姚秦時代來我國弘揚佛法，這部經便在那時翻譯成漢文的。到此把經題及人題講完，即是將總釋名題一科講完。

第二科「別解經文」即分別解釋經文的義理。只要是佛經都分三大部分：第一序分、第二正宗分、第三流通分。這種經文的分法是於東晉朝時代道安法師所發明的，這是最高明的分判，後人用文字讚嘆他為「彌天高判」。

我們現在所用「金剛經」的本子是三十二分的，不分序分、正宗分。他分這三十二分的本子，還沒有什麼法師給他辯論說他分得不對。而且昭明太子分的三十二分簡單明了，凡是念「金剛經」的人都歡喜用這三十二分的本子，所以我們現在也用這個本子。

三十二分的第一分叫做「法會因由分」即是敘述法會的因由。法會是怎麼樣來的呢？必有其因由。法會就是「金剛經」的法會，要發起「金剛經」的法會，先由前面這一段經文發起，是三十二分的開宗明義第一章，也就是釋經三大分的序分。「序」字叫做因由，即敘述那個法會的因由。這序分就是三十二分的第一分，再分兩科，第一叫做通序，第二叫別序。通序者通一切經，只要是佛說的經，一開頭便是「如是我聞一時佛在某某處與某某大眾俱」，地點各各不同，人數可能不同。這是釋迦佛臨涅槃的時候，阿難尊者請問的四種遺囑之一。就是結集經藏時經頭上要怎樣開始呢？釋迦佛說一切法從因緣生，因緣不具足就不能成就。因為一切經都有，故名通序。第二種叫別序，別者別在此經。每一部經都有發起的因緣，這個「金剛經」也有他發起的一段經文，這叫做別序，別於他經故。

回應：aaa	2009-08-03 17:08:50	(IP: 　)	T 2849_R 106	引　用

玄奘法師也翻譯很多佛經,
但是除了「心經」和「藥師經」之外,
其他的很少看到。

玄奘法師的「心經」中「觀自在」更是有別於「觀世音」,
而認為鳩摩羅什大師翻譯錯誤。

傳道法師:
後來考證是「觀音」,
「世」是大師加的。

「普門品」有:
妙音觀世音梵音海潮音勝彼世間音是故須常念

回應：aaa	2009-08-04 11:26:28	(IP: 　)	T 2849_R 107	引　用

道源法師講述『金剛經』重點精選:

『如是我聞，一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。』

先講「如是」兩個字。第一種解釋，「如是」兩字是「指法」之詞，「如是」就是指這部「金剛經」這叫「如是」。第二種解釋，「如是」就是「信順」之詞，由釋迦佛說的經，阿難尊者相信順從，才結集經藏，所以「如是」是表示順從之意。這兩種解釋就是淺顯的解釋。第三種解釋，「如是」即「顯理」之詞，顯真如實相之妙理。

再解釋「我聞」兩字，「我」是阿難尊者自稱。阿難尊者他是多聞第一，他的智慧甚深廣大，一切佛說的經他都能聞到而且還能背誦出來。阿難尊者自稱「我聞」，再把「如是」二字合到「我聞」來，就叫「如是我聞」。「如是」者則是信順之詞，就是說世尊在世講的「金剛經」，我非常信仰，非常順從，這是我阿難親從佛聞的。

「如是」二字是信成就，「我聞」二字是聞成就。釋迦佛說法，聽法的人第一要有信心，「如是」二字既然是信順之詞，所以要是不相信不順從就不是「如是」了。「佛法如大海，唯信能入」所以第一得有信心。光有信心沒有聞也不行。像現在我們佛教的在家弟子，他們都有信仰心才來寺院拜佛祖、燒香、獻供養，很誠懇地叩頭禱告，但是他沒有聞到佛法，有信無聞。所以得有「我聞」之「聞」成就。佛法非聞不行，要是佛法無人說，雖慧未能解，你本來就有智慧，但是沒有遇到別人說法，因此佛法一點也不能了解，你去看經，看不懂，因為它是專門的學問。

第三個成就就叫時成就，時間沒有定體，但時間很重要的。沒講經說法的時間，這個法會不能成就。這個「一時」在古人的註解叫做「師資道合，說聽究竟」。師是老師，資是弟子。資是可以資助老師的叫做弟子。師資之道相合了即我要講佛法，你要來學佛法，老師跟弟子之道相合叫「師資道合」。我講一部「金剛經」，你聽一部「金剛經」，我講完，你聽完，這叫做「說聽究竟」。就這麼一個時間叫做「一時」。現在這個「一時」也就是講「金剛經」的一個時間，其他的經上也是如此。地藏經的「一時」，是講地藏經的時間，法華經的「一時」，是講法華經的時間。總之，無論何經，凡是「師資道合，說聽究竟」就叫做「一時」。

時間有了，得有個說法主人。「佛」的梵語尊稱佛陀，翻到中國話叫覺者，為什麼不翻成覺者呢？這叫「含多義不翻」，就是前面講過的「五種不翻」之一。梵文佛陀，含有三覺的意思，這叫自覺、覺他、覺行圓滿。自覺，即自己覺悟了，超越六道凡夫法界。覺他，即是自己覺悟後講經說法，使他人覺悟，這是自利利他，超越二乘法界。覺行圓滿，就是自利的覺行，利他的覺行，統統圓滿，自己能成「佛」，也能令他人成「佛」，這覺行圓滿超越了菩薩法界。「佛」超九界以獨尊，這是「佛」的德號。具足三覺才叫佛陀。但中國人說話愛簡單，譯經的法師，知道我們的根性，他把梵語簡略翻譯，因為完全的翻譯是叫「佛陀耶」。耶是尾音略去了，因而翻成「佛陀」。這些翻譯的法師，也正是了解中國人說話愛簡單，因而把「陀」字也略去了，翻成「佛」，佛是說法的主人，這是主成就。何以要有說法的主人呢？若你去辦法會，一切都辦好了，沒有法師來講經怎樣能成就呢？所以要有一個說法的主人。

「在舍衛國祇樹給孤獨園」這是個處成就。處者即處所，處所得有一個講經的所在，這也是很重要的。釋迦佛說法四十九年，光在此說了廿五年，由此你就會明白處成就是很重要的。「舍衛國」是當時印度中部的一個大國，翻成中國話叫聞物，亦名豐德。聞是名聞，物是物產，豐是豐多，德是道德，意即這個國家在印度是個大國，物產很豐富，道德很高尚，這叫豐德。還有名聞全印度，凡是印度人民都知道有個「舍衛國」，所以叫聞物也叫豐德。這就是波斯匿的京都，這「舍衛國」不指全國，是指京都而言。

現講「祇樹給孤獨園」，「祇」是祇陀太子，「樹」是祇陀太子布施的樹，「給孤獨」是給孤獨長者，「園」是指「給孤獨」長者所布施的花園。佛一到來，一看花園所蓋的講堂，蓋得很莊嚴，很清幽，就問起了這一段因緣，花園是黃金舖地買的，樹是祇陀太子布施的，於是請佛題一個名，就叫「祇樹給孤獨園」，因為祇陀是太子，就把他的名字擺在前面，「給孤獨」長者就擺到後面，這是「給孤獨園」這個名號的因緣。還有「祇樹」這個「祇」字，還沒有講出來，梵語祇陀，翻到中國話叫戰勝，他是波斯匿王的兒子，波斯匿王跟外國打仗，戰勝了回來，回到宮裡，皇后生了個小孩，為了紀念他的戰功，就為孩子取名為「祇陀」意即戰勝，這是他名字的來源。以上「處成就」講完。

「與大比丘眾千二百五十人俱」，這是眾成就，六種成就最後的一種。佛是說法的主人，也有了說法的處所，若沒有大眾聽經，也不成法會呀！所以一定要有這個「眾」成就。「與」這個字是同在的意思。這「比丘」前面還有個「大」字，「大比丘」就是回小向大的比丘。

與大比丘眾」的「眾」字是指僧伽的「僧」。「眾」字得有個解釋，他叫「和合眾」，不是普通社會上很多人稱為「大眾的人」的那個「眾」，這裏的「眾」是「和合眾」。這「和合眾」有理和、有事和，大家出了家，同是要去追求無為之理，證無為之理，目的是一個，而且是和的，所謂和即和而不爭，這叫理和。這「事和」就指著在事相上和，這「事和」含有六種叫「六和僧」。「六和」是指那六種呢？就是身、口、意、戒、見、利，這六種事相都是和的。

佛在這裏講「金剛經」「與大比丘眾」同在一處的意思。「大比丘」是梵語，翻到中國話有三種意思，一、是怖魔，二、是乞士，三、是破惡。

凡是一個出了家的比丘要受比丘戒，登比丘壇的時候，魔王的宮殿要震動，魔王指的是誰呢？就是欲界第六層天，他化自在天的天主名叫「波旬」。他心裏頭一驚說：「啊！又有一個人出家了」，多一個人出家受比丘戒不是很好嗎？他恐怖些什麼呢？驚懼些什麼呢？這個魔王他認為欲界的眾生都是他的子孫，這一個人出了家，就是要超出三界，自然先超出欲界，他的子孫也就少了一個。就是「怖魔」的意思。

出家人必須守戒律，凡是家裏所有的財產都要捨掉，是捨掉財產出家的，但他還是個凡夫，還得要吃飯的，吃飯怎樣吃呢？於是托缽去乞食，化飯吃，所以叫做「乞士」。這個「士」字，就是有學問、有道德的人之稱。這與我們社會上一般的乞丐並不一樣，他不是貧窮，他家裏有很多財產，他捨掉，他是很有學問、道德的出家人。身為比丘須實行出家的戒律，佛叫他這個樣子去做的，所以他就叫「乞士」。

第三叫「破惡」，他出了家，把家產都捨掉了，天天去托缽化飯，受這種勞苦幹什麼呢？這是為了破除煩惱惡法，要了生脫死，超出三界，這叫做「破惡」。「惡」就是惡法，也就是煩惱。以上所說的是指著「比丘」兩字，「比丘尼」也是這三種意思的解釋。「尼」者女也，叫做「比丘尼」，若是順著中國話的口氣則叫「尼比丘」。「比丘」兩字，翻譯成中國話有三種意思故不能翻，這叫「含多義不翻」是五種不翻的一種。

佛陀講經有四眾弟子比丘，比丘尼，優婆塞，優婆夷和其他的常隨眾弟子在聽經。並不是只有「一千二百五十人。」。過去修行外道，而毫無所得，受些無益的苦行，到了遇見佛後，聽佛一說法，就證了阿羅漢果，因為感念佛恩難報，發願要當佛一生一世的侍者，這叫常隨眾。

回應：aaa	2009-08-04 17:20:08	(IP: 　)	T 2849_R 108	引　用

>>如是我聞，一時佛在...

最早的佛經『阿含經』並沒有這樣的開頭,
原因是『阿含經』並非只有記載佛陀的言行,
還有其他弟子的言行,
阿難尊者不一定全都知道。

而且佛陀侍者不只有阿難尊者一位,出現在《阿含經》的佛陀侍者，計有尊者優波摩、尊者羅陀、尊者彌醯、尊者那伽波羅，以及尊者阿難等五位，其中，以尊者阿難侍佛時間最久，依《中阿含第三三侍者經》說共有二十五年，亦即在佛陀五十五歲到八十歲的這段期間。

回應：aaa	2009-08-05 11:53:18	(IP: 　)	T 2849_R 109	引　用

道源法師講述『金剛經』重點精選:

『爾時世尊，食時著衣持缽，入舍衛大城乞食，於其城中，次第乞已，還至本處，飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。』

「爾時」，就是在那個時候。那是什麼時候呢？也就是要說「金剛經」而尚未說，已到了要吃飯的時候，叫「爾時」。「世尊」就是佛的尊稱。佛有十個德號，即如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。這裏所講的「世尊」就是為世出世間之所尊。此「世尊」包括世間六道凡夫，屬於世間的眾生，還包括了出世間的三乘聖人，即聲聞、緣覺、菩薩，也就是說佛的德號都是超九法界而獨尊，而九法界的眾生都尊重這個佛，所以叫做「世尊」。

「食時」即到了吃飯的時候，吃飯是在什麼時候呢？天亮以後，日中以前，這是出家人吃飯的時候。一天一夜在印度叫晝三時、夜三時，分為六個時間。釋迦佛定的出家人吃飯是應在什麼時候呢？就是早晨天亮明相出了以後，日不過中，不是日不過午，我們的習慣話叫做持午，實際上應該叫持中。即是明相出現之後，日不過中以前是比丘吃飯的時候。

釋迦佛住在祇樹給孤獨園，那是給孤獨長者用黃金舖地買的，難道他供養不起釋迦佛吃飯嗎？佛叫他不要供養，因為出家人不能養尊處優，要行苦行，而且出家人不能光說法度你一個給孤獨長者，要度的話，一切眾生都要去度。要吃飯的話，每天要到有人家的地方去托缽。人家請問佛法就跟人講一講，這就度了眾生，度眾生就是叫眾生植福培慧。他供養佛吃飯，供養比丘吃飯，就培了福。他請問佛法，得到佛法的開示，他就得了智慧。這就是給眾生求福求慧，並不是給孤獨長者供養不起佛，而是佛不叫他常供養，所以佛就提倡托缽化飯的規矩。他要以身作則，這叫以身教導。請經說法是以口教導，現在佛是以身教導來叫比丘們學他的樣子。「食時」就是明相出來以後，日不過中以前，是佛及比丘吃飯的時間。

要去托缽化飯吃，要先「著衣持缽」。先講「著衣」二字，「著衣」現在叫披衣，就是袈裟。比丘有三件衣：五衣、七衣、大衣。五衣也叫作務衣，就是作務時所披的袈裟。佛世時比丘沒有褲子，現在泰國的比丘還是不穿褲子，下邊穿的是件裙子，上邊披的是平常的作務衣，也就是五衣。第二件是七衣，梵語叫鬱多羅僧，翻到中國話叫入眾衣。加入大眾要披七衣，他是七條二長一短，這叫七衣。譬如要跟大眾一齊誦經，在一塊兒參禪打坐，按現在規矩，就是做早晚課，過齋堂，都要搭七衣。這加入大眾所穿的衣，則叫做入眾衣。第三叫做大衣，這名稱是我們中國隨便翻成的，梵語叫僧伽黎。這個衣分九品，即下三品、中三品、上三品。下三品的衣跟七衣一樣，二長一短、中三品是三長一短、上三品是四長一短。

我們現在講經說法都是披那二十五條衣，四長一短，共有一百廿五個框對起來的，這叫上上品的僧伽黎。它用來做什麼呢？有三個用處。（一）見國王，入王宮，按現在來說去見總統，一定要披這個大衣。（二）講經說法（三）托缽化飯都要用這個衣。「新眼疏」裏把僧伽黎翻譯成福田衣。因為托缽化飯要叫眾生種福田。這袈裟的相，為什麼要分條、要分長短呢？這是仿造種田的相，要種稻就得往稻田種，要種福，就得往福田裏種。比丘就是眾生的福田，所以叫「福田僧」，福田衣就是僧伽黎衣。比丘在廟裏跟大眾坐禪的時候搭七衣，作務的時候搭五衣，托缽化飯的

�這再講「持缽」，「持」是手裏拿著叫持。「缽」是梵語的略稱，梵語叫缽多羅，中國話叫應量器，應量器就是體、色、量都要合法，合佛的規定。第一先講它的體，即鐵瓦二種為體，或用鐵造，或用瓦造。第二講它的色，它的色像斑鳩脖子的顏色，這色也要合法。第三講它的量，量要看各人的飯量，小飯量就用小缽，中飯量就用中缽，大飯量就用大缽，這體、色、量都合法，才叫應量器。

祇樹給孤獨園是在城外，要到城裏去叫「入」，「入」這個舍衛大城。「乞食」是乞求飲食。「於其城中，次第乞已」「於」字作「當在」講，「其」是指去之詞，「於其城中」意即正當去舍衛大城之中。「次第乞已」即不分貧富，挨家挨戶去化飯吃。「次第乞」也是戒規，因為佛過去沒有定這個規矩，於是各人便依著各人的見解去化飯。迦葉尊者他乞貧不乞富，即專化貧人，有錢人家他走過去也不跟他化，大迦葉是頭陀第一，常行苦行，不怕吃苦頭，所以要去化貧窮人不化富人。而須菩提他專化富人，不化貧人。

其他比丘見他們兩人古怪，到底是什麼道理？於是就問迦葉尊者：「你怎麼化緣不化富人而專化貧窮人呢？」迦葉尊者答說：「我聽世尊說過，貧窮人是前生沒有行布施，沒有修福德，以致今生貧窮，所以我要去給他種點善根，叫他行點布施，他給我一點飯也好，一點點粗菜也好，那他就培了福積了德，來生來世，不再貧窮，就會成為富人，這是我度貧窮人的原因。」大家聽了覺得很有道理，這才是發菩提心度眾生。「那麼，須菩提你也講講看，你為什麼專化富人不化窮人呢？」須菩提說：「你們聽世尊講過嗎？富人怎會富呢？因他前生前世種了善根，修了福德，怎麼修呢？即多行布施；多行布施，今生可要享受，假如把福報享完了，來生又變成貧窮人，我怕他福報享完，所以叫他繼續行布施，叫他繼續修福德，來生來世還做個富人，這樣他不是得了利益嗎？」

大家一聽也有理。於是這兩個人走兩條路，分道揚鑣。這兩個人都有理，究竟誰對呢？就去問世尊，世尊說：「兩個人都對也都不對。怎麼說兩個人都對呢？因為他們都是發心利益眾生。怎麼說都不對呢？因為行不平等，各有所偏。要度眾生也得普渡，也得平等的度，須菩提為什麼度富人不度貧人，迦葉為什麼度貧人不度富人，這是因為心不平等。」從此以後佛就定個規矩，比丘們進城裏不分貧富，挨門挨戶去乞取，這一家供養我們的飯我們就接受，不供養我們，我們就走第二家，或第三家，這叫「次第乞」。

「已」即是滿缽。這一缽飯夠你吃就不要再托，也就是說這一家供養滿了就不要托，這一家沒供養滿就再托第二家或第三家，一直到滿了缽，這就「已」了。這就是佛以身作則，他要去托缽化飯，在城裏不分貧窮，不分富貴，次第行乞，乞到滿缽為止。

「還至本處」就是回到本來的地方即給孤獨園。「飯食訖」這就是把飯吃訖了，「訖」就是完了，飯食訖，即是吃完了飯。「收衣缽」，飯吃完了，還有持戒的規矩，「收衣缽」即收這個衣，是什麼衣呢？是僧伽黎，把這僧伽黎衣收起來，把缽洗一洗，然後裝到缽囊裏去，把它掛起來。衣摺好，裝在衣袋裏也把它掛起來。這是有一定的地方來收衣缽的，所以我們在這地方還要注意，吃飯的時候也是披著這僧伽黎的。

「洗足已」，把衣缽收起來了，還要洗足，為什麼要洗足呢？釋迦佛定的規矩是不許穿鞋子，在印度有鞋子沒有襪子，那釋迦佛的規矩是怎樣的呢？即是要比丘行苦行，不許驕傲怠慢，故平時只許赤足走路。那麼要在什麼時候才可以穿鞋呢？即在瓦、礫、沙磧之地，會把腳刺破流血的時候，才許穿鞋子。釋迦佛還是以身作則，他托缽化飯時，還是赤足走的，走六里路到舍衛國大城去次第乞食，乞完再走路回來，這麼一往一返地走了十多里路，足有塵土，若是這樣就去打坐於心不安，因為兩足骯髒，於是就要洗足，洗足後再去打坐心裏就安了，這叫「洗足已」。

「敷座而坐」，「敷」就是展開這個座具。在佛世時，比丘打坐時就要用這座具，它也叫臥具，在睡覺時把它撐開，那就是特色的床單，把它反過來時就是坐墊。「敷座而坐」，就是展開座具，然後結跏趺大座而坐下來。

「金剛經」下邊須菩提請問，釋迦如來解答，問的是什麼道理，答的是什麼道理呢？「安住其真心，降伏其妄心」，全部「金剛經」貫始貫終都圍繞著這兩個問題和答覆這兩個問題並發揮這個道理。那麼托缽化飯，回來洗足，吃後打坐，這又跟「安住其真心，降伏其妄心」有什麼關係呢？

就如「爾時世尊食時」就絕對要遵守吃飯的時間，即是過中不食的戒律。一定要「著衣持缽」這也是戒律。到了「舍衛大城乞食，次第乞已」，還是戒律。「洗足已」還是戒律。戒律就是規矩，是佛定給出家人的規矩。講了戒，就要修定，「敷座而坐」是修定。這就是依戒才能生定，因定才能發慧。若沒有戒，沒有定，般若智慧便啟發不出來。

中國人跟「金剛經」特別有緣，可是「金剛經」好念不好講，也就是好念不好懂。所以不要以為看了幾遍「金剛經」便認為懂了，沒有聽善知識講過，自己也沒有參考古人的註解，怎麼會懂呢？比如「金剛經」內有很多「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」的經文，他看了以後以為懂了，以為「金剛經」是叫我們不要著相。甚至於到了後來「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來」以為佛的相，法的相都不能著，他認為這個不著相是「金剛經」的要義，那麼全部「金剛經」他都懂了。可是他卻不知道不著相有錯誤沒有錯誤。「金剛經」上不著相，是不著什麼相呢？不著我相、不著法相、不著空相、不著佛相。

而他認為不著相是不著喝酒吃肉的相，依著他的嗜好歡喜喝酒就喝酒，歡喜吃肉就吃肉，誰要是說他犯戒，他就說持戒是著相，學佛法的人不能著相，因為他是真正的持戒，因為「金剛經」上講什麼相都要空掉。其實「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」這四個相應怎樣解？他也解不清楚，就只知道這叫不著相。他不曉得不著相，要先把善惡分開，這喝酒吃肉是一種惡法，是犯戒的，就先把戒持好，戒持好了，那個持戒的清淨相就不要著，再去修定。修定還得著相修定，等到真正入了定，則入定的相不要著。不著相是高一層的道理不是低一層的道理。

可是他不了解經文，把它講成低一層的道理，於是就順著他的煩惱性，歡喜吃肉就去吃肉，還認為這是「金剛經」的道理。一切不要著相。因此誰要是持戒他就批評你著相，再來就說你是學的小乘法，像這種人不但破戒而且破見，就等著墮阿鼻地獄，釋迦佛出世也救不了。破了戒還可以求懺悔，要是破了見，見即知見，知見破了就是錯了不認錯，還把錯誤的知見認為是對的，是佛的知見，這種人佛出世也救不了。現在就在阿鼻地獄掛了號，將來非到阿鼻地獄掛單不可，這道理是很重要的。

如果不持戒而去修定，是絕對入不了定的，何以故？因為戒律不清淨。戒是防非止惡，而你卻天天的為非作惡，不能防非，不能止惡，就是增加煩惱，煩惱即紛煩惱亂，有煩惱坐下來不是打妄想就是打瞌睡，這樣又怎能入定！不能入定有二個大魔，一個是散亂，一個是昏沉。散亂也叫掉舉，一坐下來，妄想紛紛，東想西想，越不叫他想就越想，剛剛不想，瞌睡來了，坐著睡了一個大覺，還以為坐了一枝香，這怎能開智慧呢！打妄想是不能開智慧，睡覺亦不能開智慧，不持戒，不修定，般若智慧更是永遠啟發不出來。

回應：aaa	2009-08-05 18:22:28	(IP: 　)	T 2849_R 110	引　用

『爾時世尊，食時著衣持缽，入舍衛大城乞食，於其城中，次第乞已，還至本處，飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。』

金剛經講「安住其心，降伏其妄心。」,
就先要有正常規律的生活。
「吃飯,工作,休息」都要正常規律。

回應：aaa	2009-08-06 10:47:14	(IP: 　)	T 2849_R 111	引　用

道源法師講述『金剛經』重點精選:

『時長老須菩提，在大眾中，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，而白佛言：「希有世尊！如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。」』

這一段經文是佛在世時請法的禮節，表示三業虔誠，三業恭敬。「時」者就是指釋迦如來吃了飯，洗了足，敷座而坐的這個時候，也即是釋迦如來無言已說好了「金剛經」；須菩提尊者已經大徹大悟了，但是還有其他的人沒有開悟，沒有看到這個境界，因此須菩提尊者替他們請問。請法得有個禮節，以表示三業虔誠恭敬。「時」就是佛敷座而坐的時候。「長老須菩提」，「長老」者，就是德臘俱高的尊稱，意即道德長，戒臘老，故曰「長老」。「長老」這兩個字，一個指道德，一個指戒臘，這「老」字不按世間年齡來算，是按受戒的戒臘來算，受戒之後，結一個夏算一個戒臘，他受戒很早，道德又高，所以尊稱他叫「長老」。

那麼這位「長老」的名字叫什麼呢？叫「須菩提」。梵語「須菩提」翻譯中國話有三種意思：（一）叫空生、（二）善吉、（三）善現。「須菩提」家裏是個大財主，當他出生的時候，守庫藏的人來報告說：庫藏裏的七寶都空了，不見了，因此叫「空生」。他家人特地請一個看相先生來看這小孩子，為什麼他一生出來，家裏的七寶就不見了呢？看相的人給他看了相，算了命，說這孩子最吉祥，你們不要害怕，他不是個不好的小孩，而是最吉祥的小孩，所以叫「善吉」，過了七天之後，守庫藏的人又來報告說：不見的七寶都重現出來了，因此又叫他為「善現」。梵語「須菩提」有這三種意思，這叫含多義不翻。

「在大眾中，即從座起」，要聽般若經的，除了常隨眾一千二百五十個比丘外，還有其他比丘，比丘尼，優婆塞，優婆夷，還有國王大臣及一切的人民，由於眾多，故叫「大眾」。聽經的時候，大家都在打坐，各有一個本位，如果要出來請法，有請法的禮節，即須由本座而起，「即從座起」是在他的本座上站起來。「偏袒右肩，右膝著地」，站起來之後，要行禮。「偏」是偏到一邊，「袒」是把它顯露出來，這就是在聽經的時候搭袈裟叫通覆肩，通覆肩是將兩個肩蓋起來，因為打坐的時間久，恐怕受了風寒，可是要出來頂禮，則須把右肩露出來，這叫「偏袒右肩」。「右膝著地」，這是印度人禮拜的儀節。中國人禮拜，必須兩膝都跪下，這叫長跪。可是長跪不能持久。因此請法一走要依著佛定的規矩，不跪下來不合禮節，但跪下來要持久，要請問佛法，於是就要「右膝著地」。

這裏還有個問題，為什麼要「偏袒右肩，右膝著地」？為什麼不「偏袒左肩，左膝著地」呢？這是順著印度的風俗習慣和禮節。印度是以右為上的社會，要是你以左為上，人家就會說你不對，這就是順乎世間法的禮節。以右為上是順乎世間法，但是是否順乎佛法呢？佛法也是向右轉才順乎法性，例如我們繞佛也是向右轉，向右繞，這才順法性，向左則順生死，是故請法要「偏袒右肩」，要「右膝著地」，這叫合乎世間法的禮節，也合乎法性，這就是身業虔誠。「合掌恭敬」，兩個手合起來，表示恭敬。「恭敬」二字，貫通於身業、意業、口業等恭敬，叫三業虔誠，三業恭敬。「合掌恭敬」則表示意業，而意業是無相的，意業也就是我們的心，我們很虔誠的心，要怎樣表示出來呢？合起掌來表示一心，兩手分開則表示散亂。「合掌」來表示一心請法、聽法、即意業虔誠，意業恭敬。

「而白佛言」，在下的弟子跟在上的佛說話叫做「白」。世尊在跟座下的弟子說話，叫做「告」，即上白下告，「而白佛言」就是指弟子雖然跟佛說話，也要虔誠、恭敬，表示口業虔誠，口業恭敬，這是請法的禮節。

「希有世尊！如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩」。「希有世尊！」，希有就是希奇少有，這是讚善之詞，他還沒有請法，而世尊還沒有說法，他為什麼一開口就讚嘆「希有」呢？在過去長老須菩提和眾弟子們皆以為世尊說法是在講堂上才說法，今天須菩提他才看出來，世尊在日用尋常生活之中，凡是穿衣吃飯，出入往返都是在說法。這是他過去沒有看到這段消息，今天看出來了。世尊真是大慈大悲，一舉一動無不是護念弟子，無不是付囑弟子們。因此讚嘆佛甚為「希有」。世尊在日常生活之中都是在講經說法，這實在太希奇少有了。下邊稱呼「世尊」，這「世尊」是世出世間之所尊稱的意思，就如現在我們稱讚師父道：「啊！真是太希有的師父」就是這樣的口氣。

「如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩」，「如來」是佛的十種德號之一，它的意義，有二種解釋：一種解釋是「乘如實道來成正覺，這是應化身佛」。另一種是「如來者，無所從來亦無所去故名如來，這是法身如來」。須菩提讚嘆釋迦佛「希有世尊！」，是怎樣的「希有」呢？如來「善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩」，如來的心常常在加護弟子，（加護現在叫加被）。如來的心常常在懷念我們，沒有一時忘記我們，這是講如來的心業意業對於弟子常常加護，常常懷念。如來的口常常委付叮囑，佛把他所得的法傳授給我們叫「付」，委付是詳詳細細的傳授給我們叫「委付」。「囑」是如來告訴我們，開示我們要依著所聽到的道理，如法去修行，說了再說叫叮囑，這是說如來的口業，對我們這些弟子，常常委付，叮囑。

「善」是善巧方便的善，是「希有」之「善」。怎樣希有呢？就是我們過去認為世尊在講堂上說法加護我們，付囑我們，卻不曉得佛就在穿衣吃飯，出入往返，走路的時候也是在護念我們，也是在付囑我們，這真是「善」之又「善」，這真是「希有」之「善」，所以這樣子，就是承前讚善。下面還要請法，如來於日用尋常生活之中在護念眾生，付囑眾生，這些眾生還是昏昏倒倒，沒有看出消息來。所以為這一些不了解世尊妙用的弟子，而假設一個問答來請問。

回應：aaa	2009-08-06 20:57:28	(IP: 　)	T 2849_R 112	引　用

>>「希有世尊！如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。」

如來『身,口,意』三業清淨。
行住坐臥，語默動靜,
都把心安住在當下,
都是在說法。

回應：aaa	2009-08-07 09:37:12	(IP: 　)	T 2849_R 113	引　用

道源法師講述『金剛經』重點精選:

『世尊！善男子，善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？』

梵語「阿耨多羅三藐三菩提」華言無上正等正覺，此為五種不翻之「順古不翻」。分段來解釋，「阿耨多羅」翻成中國話叫「無上」，「三藐」翻正等，「三菩提」翻正覺。「三」是梵語的語音，不是中國數目字的一二三的三，「菩提」叫覺，「三菩提」叫正覺，這是釋迦如來果位上的名詞。世尊成了佛，證得兩個果位，一曰智果，就是菩提果，一曰理果，就是涅槃果，合起來理智不二，理智一如，就是一個佛果。解釋「阿耨多羅三藐三菩提」，應從下往上解釋。梵語「三菩提」，華言正覺。正覺者，超過六凡法界之不覺及外道之邪覺。

梵語「三藐」，華言正等，正等即平等，佛名為正等正覺。梵語「阿耨多羅」，華言無上。菩薩自利利他，雖稱正等正覺，但以無明未盡，覺道未圓，故不能稱為無上。唯佛一人，三覺圓滿，萬德具備，堪稱「無上正等正覺」，超九界以獨尊，這就是佛的智果。但要注意上面有個「發」字，下面有個「心」字，這不是講世尊的果德，世尊成了佛有兩個果，一是菩提果，一是涅槃果。這裏是講善男子、善女人發了菩提心，如果把上面的「發」和下面的「心」字忽略過去，則這經文就講不通了。要想成佛，先要學佛發心，發什麼心呢？發無上正等正覺之心。

為了使這道理能了解清楚，現我舉例說明。譬如說在社會上作一個人，想升官發財，這就是發升官的心，發財的心，那就在作凡夫，也就是貪名貪利，升官是名，發財是利。若學了佛，要求更進步，光是升官發財還不夠，還要皈依三寶，受持五戒，修行十善，這是發什麼心呢？這是人天乘的心。來生來世轉一個人，來生來世可以升天，這個不出輪迴只能超出三惡道。

那麼要超出六道輪迴，要超出三界以外，要了生死，即要發心，發什麼心呢？發「阿耨多羅三藐三菩提心」。自己要成佛也要度一切眾生成佛，這個發心，這麼一對比，你就懂了，了解了什麼叫做「阿耨多羅三藐三菩提心」。你們沒有聽到不會發心，你們聽到了就要發心，你們能「發阿耨多羅三藐三菩提心」，你們才叫「善男子，善女人」。剛才說到修五戒、十善，人天乘那也叫「善男子，善女人」，因為這也超過世上一般只求名利的人。但是，在「金剛經」上的「善男子，善女人」這個「善」，是多麼的高尚，你必須「發阿耨多羅三藐三菩提心」，才是「金剛經」上的「善男子，善女人」。須菩提他根機夠，他看見釋迦如來，出入往返，穿衣吃飯就開悟了，其他的善男子、善女人未開悟，因根機不夠。

這底下有了問題：「云何應住？云何降伏其心？」。「云何」就是如何，也就是怎樣，怎樣安住他的真心，怎樣降伏他的妄心。這個真心就是剛剛發，就是那個「菩提心」。「菩提心」發起來是怎樣的呢？上求佛道，下化眾生。這個心最難得發起來，此「善男子，善女人」居然能發起這個心，但是他還是個凡夫，外面五欲六塵的境界常要轉動他，一轉動「菩提心」就失了，沒有「安住」是很苦惱的，因為好不容易發起此心，又給打岔失掉了。這須菩提就替這些發心的人來請問，他

�『佛言：善哉！善哉！須菩提，如汝所說，如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。』

須菩提長老誠懇請法，如來就允許跟他說法。佛先讚嘆他說：「你問的好」再印證他說的對。「佛言：善哉！善哉！須菩提，如汝所說」，一連讚嘆他兩個「善哉」，這是加重口氣說法的腔調，就如我們平常說話「你太好了，太好了」就是這個意思。這「金剛經」沒有什麼高深玄奧的道理，可是這「金剛經」不言高深自然高深，不言玄奧自然玄奧。佛讚須菩提「這太好了，太好了」，是怎樣的好呢？第一你能在佛穿衣，吃飯，日用尋常生活之中，領悟到般若之理，這太好了，「善哉」！第二你會掛念那些沒有悟到這個道理的大眾，而替大眾請問妙法，這是好上加好，故言：「善哉！善哉！」因此佛連讚嘆兩個「善哉！善哉！」，再叫一聲「須菩提」。

佛叫當機者，意思也就是叫我們。這經文的組織都是問答體，一問一答與普通說白話一樣，若說難懂，這是少聽少研究之故。每次叫須菩提注意聽，實實在在就是叫我們注意聽，叫一聲須菩提就要印證他說的對，「如汝所說」，如你上面所說的兩句話，說的很對。是那兩句話呢？就是「如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩」，你上面這樣讚嘆我，我現在就給你印證，你讚嘆的對。這並不是世尊愛聽人家讚嘆他的好話，若這樣解釋，便是凡夫的境界了。因為世尊自從成佛以來，無時無刻不在護念眾生，付囑眾生，一舉一動都是在護念，都是在付矚，可惜弟子們沒有看出消息來；今天被須菩提看出消息來，他讚嘆如來「善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。」，所以才說：你讚嘆我如來這兩句話太對了，我如來就是這個樣子，護念弟子，付囑弟子的，不但在講堂說法護念你們，出入行走，乃至一舉一動，在日常生活中，我也是在給你們做榜樣，做模範。你們要學佛在那裏學呢？不是光學佛的說法，而是要學佛的行持。須菩提你讚嘆的對，如來就印證你讚嘆的對。

回應：aaa	2009-08-08 10:56:39	(IP: 　)	T 2849_R 114	引　用

>>世尊！善男子，善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？

台灣很多佛教徒認為,
持名念佛,梵唄誦經,拜懺,朝山,放生,參加法會...等,
就是佛教的全部。

我不否認參加那些活動可以把散亂心靜下來,
但其背後的動機是:
消災解厄,保平安發大財或到西方極樂世界。
很少有聽到參加那些活動的人是要「發阿耨多羅三藐三菩提心」。

所以佛陀聽到須菩提問:『世尊！善男子，善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？』時回答,
『佛言：善哉！善哉！須菩提，如汝所說，如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。』

我想佛陀也有讚嘆那些發心的善男子，善女人吧!

回應：aaa	2009-08-08 11:54:52	(IP: 　)	T 2849_R 115	引　用

道源法師講述『金剛經』重點精選:

『汝今諦聽，當為汝說，善男子善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，如是降伏其心。』

「汝今諦聽，當為汝說」，你要諦聽，我當為汝說，此云「為汝說」即為大眾說。「諦聽」有兩種意思（一）真實之意——你要發真實心來聽，我們要求學佛法，要聽佛法，若不發真實心，那怎麼能聽得懂呢？因為聽佛法貴在以真實心聽，勿以生滅心而聽，因生滅心是妄想之心。若以生滅妄想心來聽這真實的佛法，是聽不懂。「楞嚴經」上有兩句話：「汝等尚以緣心聽法，此法亦緣」。「緣心」就是攀緣六塵的心，攀緣心也就是生滅心。我們的心，起心動念，不出六塵的境界，若拿這個攀緣六塵的心來聽法，佛說的真實妙法，也都變成六塵之法，攀緣之法。這話「圓覺經」上也有：「汝以旋心聽法，此法亦旋」，意即若以旋轉的心來聽法，這個法也跟著旋轉。

（二）審思之義——審是詳審，思是思惟，意即要詳審的思惟，聽經聞法得詳詳細細的聽講其道理。這就是教他聽經要以審思而聽，勿過耳成空，聽法要聽到心裏，勿聽到耳朵裏，不然的話，不要說今天聽了一座，就是聽了三年也等於沒聽。「大智度論」說：「聽者端視如渴飲。一心入於語義中。踴躍聞法生歡喜。如是之人可為說。」這是說：聽經的人，兩個眼睛要端端正正的看著說法的人，因為如來說法，那時還沒有經書，現在看著經文要端端正正的看，身體不要坐得歪歪斜斜，不要靠著桌子，手托到腮膀子上，起懈怠放逸相，因佛經上講成佛的道理，度眾生的道理，不發虔誠的心怎麼行呢！「如渴思飲」，這表示求法的心很懇切。「一心入於語義中」，不要打妄想，應一心思惟深入義理之中，佛說法的語言含有深妙義理，有的人聽聞佛法，聽到開悟就是這麼聽出來的。「踴躍聞法生歡喜」，「踴躍」是大歡喜的意思，聽法聽到心裏得了法樂，對妙法真了解，心裏生出了一種喜法樂法之心。「如是之人可為說」，像這樣聽法的人，可以跟他說。這就叫「諦聽！諦聽！當為汝說」。反過來說，你不是諦聽的人，你跟他說法，說了他沒有聽，就是聽了，只聽到耳朵沒聽到心裏，這叫失言，你說的話都冤枉費氣。那麼真正來聽法的人，你不說，這叫失人，你把這個人錯過了，這個人是真正要聽法的人，所以「如是之人可為說」，你就當說。

「善男子善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，如是降伏其心」。佛說善男子善女人，你已經發了無上菩提之心了，你的真心不能安住，叫我告訴你一個方法，怎麼樣安？「應如是住」。真心不能安住，妄心不能降伏，你叫我告訴你，降伏妄心的方法，「應如是降伏其心」。「如是」安住你的真心，「如是」降伏你的妄心。佛說了兩個「如是」，這就是方法。

「如是」之義，你不是說你們發了菩提心，真心不能安住，妄心不能降伏嗎？你叫我（佛）給你講個方法。你看前面我那段出入往返，穿衣吃飯之日常威儀，我的真心可走動了嗎？你看我世尊的樣子，有打妄想嗎？沒有。我的真心沒有走動，我的真心安住，我沒有打妄想，我的妄心降伏了。試問真心是怎樣的安住？妄心是怎樣的降伏呢？當知就在日用尋常生活中用功，穿衣不著穿衣相，吃飯不著吃飯相，出入往返，行住坐臥都不要著相，這樣真心就不會走動。真心安住，妄心不起，妄心自然降伏了。這就是世尊告訴我們「安住真心，降伏妄心」的妙法。

但是穿衣、吃飯是無始劫來的習氣，能不被穿衣吃飯之境界所轉動的修行者很少，何以故？因他用功不在穿衣吃飯上用，他用功都在大殿、念佛堂上用，其實這不是真功夫，何以不是真功夫呢？平常我們佛門不是有一句話說：「做法師的架子大，老修行的脾氣大」，為什麼會給他取個「老修行」這名稱呢？因他是真正用功；念佛：他一天不知道念多少聲；參禪：一天不知參多少枝香，上殿過堂全都在那兒，表示他有修行在用功。結果你不能碰他，碰到，他發脾氣比平常人的無明火還大。為什麼他會有那麼大的無明火？那麼大的脾氣？我可沒有惹他，幹嗎？他光那麼大火，發大脾氣？你要曉得他的功夫不是真功夫，因為他沒有在日用尋常生活中用功，因此，你和他談平常日用生活的話，碰到他就發脾氣。從這點，你就要覺悟，你若想用功，就在這穿衣吃飯，日用尋常生活上去用功。

『唯然，世尊，願樂欲聞。』

「唯然」這兩個字，很多註解，解成：「唯」是「唯」，「然」是「然」，我認為不應該這樣解釋。「唯然」就是我們中國話「是的」的意思，這是順印度說話的口氣，不要分開來講，即「是的，世尊」，這樣解就得了。「願樂欲聞」，意即我很願意聽，很歡喜聽，很希望聽。這「願樂欲」三個字是加重口氣，很想要聽的意思。「願」依著「新眼疏」解是心許，我心裏許的願，願意聽。「樂」應念「ㄧㄠˋ」，我好樂聽。「欲」是希求即很希望聽。須菩提已經開悟了，還聽幹什麼呢？第一「悟」有淺深，淺的理悟了，還有深的理沒有悟，故自己還是要聽。第二是我悟了，法會的大眾還沒有悟，要為他們請法，代表大眾說「願樂欲聞」。

回應：aaa	2009-08-09 11:30:13	(IP: 　)	T 2849_R 116	引　用

>>因為聽佛法貴在以真實心聽，勿以生滅心而聽，因生滅心是妄想之心。若以生滅妄想心來聽這真實的佛法，是聽不懂。

我們一般人平常都是處在散亂心的狀態,
不可能想要專心聽經就能專心。
要如何克服這個缺點呢?
「多聞熏習」,
常常聽經,常常練習專注,
習慣就成自然了。

小偷也知道偷東西是犯罪的行為,
但他常常想要拿別人的東西的心態(「多聞熏習」),
已經蓋住了「是非善惡」的觀念,
所以就會自然的表現出偷東西的行為。

回應：aaa	2009-08-09 11:49:25	(IP: 　)	T 2849_R 117	引　用

道源法師講述『金剛經』重點精選:

『佛告須菩提，諸菩薩摩訶薩，應如是降伏其心。』

「金剛經」都是談降伏妄心，安住真心，是以「降住」兩字來分的。須菩提問：「云何應住真心」在前面，「云何降伏妄心」在後面。為何釋迦如來不先答覆前面安住真心的問題，反而先答覆後面降伏妄心的問題呢？為何釋迦如來把他的問題顛倒過來答覆？因為釋迦如來的智慧比須菩提的智慧更高深，他洞悉我們眾生，所謂真心不能安住，就因為妄心不能降伏，你把妄心降伏了，那真心自然安住。所以他先答覆降伏妄心的方法，因他知道眾生的病在那裏，是以針對病源下藥，所以先開示答覆降伏妄心的方法。

「佛告須菩提，諸菩薩摩訶薩，應如是降伏其心」，這一段經文，若是不講解會很難懂，何以故？因前面須菩提尊者是替「善男子，善女人」請問的，照理這地方世尊答覆他應該說：「佛告須菩提，善男子，善女人，應如是降伏其心」這就夠明白了。佛沒有說：「善男子，善女人」，而說了「菩薩摩訶薩」這就難懂了。關鍵就在這裏，要把他聽清楚，要把他的意思弄明白。今先解釋經文，菩薩就是「菩提」「薩埵」的略稱，完全翻譯過來，應該是菩提薩埵，中國話叫覺有情。按自利利他的解釋，這個「菩薩」應該是個怎樣的眾生呢？他是一個上求佛道，下化有情的人，我們在人就在本位上說是人。

這個「菩薩」他還沒有成佛的覺道，他還得求，上求覺道（覺道即佛的道）。這個「菩薩」他一方面上求佛道，一方面下化有情，所以叫做覺有情。「新眼疏」有三種解釋，第一自利，第二利他，第三自他兩利。我解釋就按自他兩利的第三種。「摩訶薩」是梵語，「摩訶」翻成中國話叫大，就是大菩薩。按平常他所證的果位上講，三賢位的菩薩叫菩薩，登了地以後的十地菩薩叫「摩訶薩」，這是一種解釋。再進一步解釋，這十地菩薩叫菩薩，等覺菩薩叫「摩訶薩」，等覺菩薩他還不是佛，但他是大菩薩，故稱「摩訶薩」。

這些善男子，善女人，剛剛發了阿耨多羅三藐三菩提心，真心沒有降伏，他怎麼都證到了聖果呢？這地方不指證果講，而是指發心講，也就是等於前面說發了阿耨多羅三藐三菩提心，翻成中國話，就是無上正等正覺，那是佛的果位。現在他剛剛發這個心，發無上正等正覺的心。下面才開示：「應如是降伏其心」，先開示降伏妄心，他雖然發心發得很大，但是他還是個凡夫，他有妄心生障礙。那麼要怎樣才能降伏其妄心呢？佛就告訴菩薩摩訶薩一個降伏妄心的方法。

這「如是」兩字，分開來解釋就錯了。前面說如來穿衣吃飯，出入往返在那兒說金剛經，那是「離言般若」，「無說而說」。這向下則由須菩提尊者看出消息以後，自己開悟了，替我們眾生請問，如來慈悲答應他，許可他，給他說法。許可給他說，這叫「依言般若」，這就開口說法了，打從那兒說起呢？就打這個地方說起，又「如是降伏其心」，這只標出來，還沒有開示，所以下面才開口說金剛經。

回應：aaa	2009-08-10 11:51:21	(IP: 　)	T 2849_R 118	引　用

>>佛告須菩提，諸菩薩摩訶薩，應如是降伏其心。

善男子善女人發阿耨多羅三藐三菩提心,
要知道降伏其心,是非常不簡單的。
就像是菩薩摩訶薩一樣。

傳道法師:
幾十年前第一次到馬來西亞弘法,
傳道法師對觀眾說,
不要叫我法師,叫我菩薩。
這時台下有人說:會飛來飛去的菩薩喔?
傳道法師說:
我和你們一樣是凡夫,
但我有發願要幫助那些需要我幫助的人,
你們發願之後也是菩薩。

回應：aaa	2009-08-10 14:56:58	(IP: 　)	T 2849_R 119	引　用

道源法師講述『金剛經』重點精選:

『所有一切眾生之類，若卵生、若胎生、若濕生、若化生、若有色、若無色、若有想、若無想、若非有想非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。』

「所有一切眾生之類，若卵生、若胎生、若濕生、若化生、若有色、若無色、若有想、若無想、若非有想非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之」，要一口氣念到這兒，這是經文的整句。今解釋經文名相。你要發心，你就是菩薩，菩薩就得度眾生，你發心你是個摩訶薩，那你更要度眾生，所以正文一開口就說：「所有一切眾生之類」，這是總說，下面再說別名，這一切眾生之類是些怎樣的眾生呢？這下面的眾生因受業不同，受生不同，有所謂胎、卵、濕、化四種。

令分別說明，「若卵生」，「若」是假若，是假設之詞，像那些卵生的眾生，「卵」我們平常講雞蛋、鴨蛋的那個蛋，它是放個蛋出來，放就是生了，生了蛋出來，才能孵出小雞小鴨，因此雞子鴨子是卵生，一切雀鳥都屬卵生。「若胎生」，胎生必須在母親的肚子裏懷胎一個時期，才生出一個小眾生出來。我們人屬於胎生，牛、馬、豬、羊這些畜生也都是胎生，只是懷胎的時間有長短。我們人一定要母親懷胎十個月才能生出來。牛、馬、豬、羊果報不一樣，懷胎的時間也不一樣，但是胎生則一樣。「若濕生」，濕就是水裏面有濕氣，離開水就生不出來的眾生，比方水裏濕生的眾生，如魚、蝦、螃蟹等很多種類，還有些小動物，牠不在水裏，但是牠需要濕氣，若沒有水濕的地方，那小蟲，小動物就生不出來，這叫濕生。

「若化生」是從無而有變化出來的，比方按三界來講，上二界都屬於化生，但在人間，到了熱天我們可以看見的，就是在樹上叫得很大聲的蟬，牠就是化生的。牠的母親不是蟬，而是土裏爬行的蟲，牠到了時間把殼脫下來後，帶有翅膀會飛，在樹上叫得很大聲，這是屬於化生。還有蚊子也是化生，牠的母親不是蚊子而是濕生的，即水裏的小蟲，牠到了時間，該牠變化為蚊子的時候，就一直往水外邊轉，轉得很有勁，直到把皮脫下，轉出一個會飛的蚊子來，這都屬於化生。

「若有色、若無色」，按身體上講，記得分別，這三界眾生分成兩大類。欲界的眾生都有色身，色界的眾生也有色身，到無色界的眾生，他修「空無邊處定」，把色身給空掉了，叫無色界，這個樣子三界分成二類。按身體有色和無色來分，欲界、色身叫有色，無色界叫無色。「若有想、若無想、若非有想、非無想」這按心理思想來分，「若有想」是指欲界的眾生、色界的眾生，這兩界的眾生都有心想，心裏都有念頭，平常打妄想，就是妄想心。但是外道的「無想天」是在色界的「第四禪天」，那兒有一個單一的天叫「無想天」，外道把思想像搬石頭壓草似的，把思想壓下去，也是一念不生，但是，他生到那裏去了呢？生到了「第四禪天」「無想天」。除了外道色界的「第四禪天」，其他的色界眾生有想，其他欲界的眾生更有想。

這個「若無想」就配到無色界，無色界有四個天叫「空無邊處天」、「識無邊處天」、「無所有處天」、「非想非非想處天」，這個「若無想」配到那個「空無邊處」。越高級的配，也按著「空無邊處」「識無邊處」「無所有處」配上去。「若有想」就配到「識無邊處」，他修的是「空無邊處」，他已沒有思想了，沒有思想，他又覺得不對，因此他不觀空又回頭來觀識，叫「識無邊處」。「識無邊處」有了思想，「若有想」就配到「識無邊處天」。「若非有想非無想」配到「無色界天」之第四處。為三界之最頂處叫做「非想非非想處天」。這是按心裏面有想、無想來分別三界的眾生。但是有一些經文上在「若非有想非無想」上面，中間加了一個「若」字，即成為「若非有想、若非無想」，這是因為他不懂得那個「非想非非想處天」的名詞，他以為按中國文句順著念，好像少了這個「若」，因此自作聰明加上一個「若」字，他不曉得亂改經文罪過是很大的。如果你看到別的「金剛經」上有加「若」字，要明白這是錯誤的。

三界以內的眾生共分為十大類，按他出生受生不同，有胎、卵、濕、化四種，按他身體有色、無色分出兩種，就有六種，按他心裏有想、無想來分，這再分為四種，這一共分十大類。說了這十大類的眾生幹什麼呢？下面就說：「我皆令入無餘涅槃而滅度之」。我要發菩提心，我要度眾生，要度幾個眾生呢？普度一切眾生。一切眾生有多少種類呢？一共有十大類，我全部要度，全部就是這個「皆」字。「我皆令入」就是叫他悟入，叫他證入，叫一切眾生都證入「無餘涅槃而滅度之」，換句話說，就是我是發了心要度一切眾生都成佛。這是菩薩的發心，摩訶薩的發心，他發了這個心，所以佛就讚嘆他，不是普通的「善男子善女人」。而讚嘆是「菩薩摩訶薩」。今先解釋「我皆令入」，「我」就是這個「菩薩摩訶薩」自稱，是佛代他們自稱，是釋迦佛在說法代表這個發心的菩薩摩訶薩稱「我」。「皆令入」就是全部令使他們證入之意。

現在我重提一下，為什麼釋迦如來對這個發心的人讚嘆為菩薩摩訶薩呢？因為這個發心不容易發起來。我們講經、學佛法，要能講到那裏，學到那裏，你學大乘佛法，第一要發菩提心。發菩提心要怎樣發呢？就這樣發：「所有一切眾生之類」，中間把那一段胎、卵、濕、化別名略去，接著「我皆令入無餘涅槃而滅度之」，這就叫發菩提心。再簡單就說：「我要度一切眾生皆成佛道」，你就這樣發心，或許這個心不大容易發起來，但是我在這裏還是苦口婆心勸諸位同學一定要發菩提心，為什麼呢？因為發這個心，就是成佛的正因。要成佛也得講因果呀！你沒有成佛的因，又怎能得到成佛的果呢？成佛的因打從那一天起呢？打從我發菩提心這一天起，這就是成佛的正因。要是這個因不對，「楞嚴經」上說：「因地不真，果招紆曲」。

若因地不對，絕對得不到佛果的。這樣你轉了多少大圈子，還是在六道輪迴流轉生死。所以你一定要發心，發心不要害怕。啊！這麼多眾生我怎樣度呢？發心要發得大，度眾生要一個一個去度，度眾生得先度有緣的眾生才能度。釋迦牟尼佛也沒有把眾生度完呀！地藏王菩薩也沒有把眾生度盡呢！我們又怎能把眾生度盡呢！那麼釋迦牟尼佛又怎樣成佛呢！他把那些有緣的眾生先度盡。我們也跟我們有緣的眾生去度他，度一個算一個。但是你不能不發心，發起心來也不要害怕眾生多。「眾生無邊誓願度」這是四宏誓願第一條大願，你一定要發這個心願，不發則沒有成佛的因，永遠不能成佛。

回應：aaa	2009-08-11 10:51:44	(IP: 　)	T 2849_R 120	引　用

>>所有一切眾生之類，若卵生、若胎生、若濕生、若化生、若有色、若無色、若有想、若無想、若非有想非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。

依佛法修行是依佛陀講的法,
佛陀是印度人,
沒有人去印度取經,
沒有人翻譯佛經,
沒有人講解佛經,
我們也不會懂,
更不用說那些『若卵生、若胎生、若濕生、若化生...等』。

『我皆令入無餘涅槃而滅度之』,
互相幫助,環保,謢生保育,
未成佛道先結善緣。

回應：aaa	2009-08-11 11:28:05	(IP: 　)	T 2849_R 121	引　用

道源法師講述『金剛經』重點精選:

『如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。』

「如是滅度」，這個「如是」是指前文，就是指所有眾生之類，我全部把他度到「無餘涅槃而滅度之」。這樣滅度了多少眾生呢？有無量無數無邊眾生。無量、無數、無邊要是分開來解釋，都是一些大數目。印度的數目也有叫無量數，也有叫無數、也有叫無邊數，實際上就是加重的口氣，即是解釋所有一切眾生之類。你把無量無數無邊都度好了，這下面就告訴我們降心之方法，「實無眾生得滅度者」。你可不要存有度眾生度了這麼多眾生的心，你要是存有這個心，這也是妄想心，那也就是妄心沒有降伏住，這句話才是告訴我們降伏妄心的方法。

我度了無量無數無邊的眾生，又怎麼說：「實無眾生得滅度者」呢？這文很不好解釋。第一種眾生性空故，所以「實無眾生得滅度者」。第二種生佛同體故，所以「實無眾生得滅度者」。先講第一種理由，眾生性空，眾生是從那裏來的呢？眾生是從緣起的。凡是緣起之法皆沒有自性，當體就是空的，眾生性也是空，根本沒有一個眾生，你度個什麼眾生呢？所以在緣起眾生，本來是空的，本來就沒有個眾生，這樣故說：「實無眾生得滅度者」。

文內已解釋了，文外的意思還是要講，因降伏妄心的方法就在這裏，你要知道這不是我們普通凡夫的妄想心，普通凡夫的妄想心是貪圖五欲，執著六塵。貪圖五欲之樂，打妄想，這根本沒有樂，樂即是苦，但是眾生不了解，他的妄心像火燒一樣；執著六塵，六塵本來是空的，他不知道，他把六塵的境界都當成真實的境界，要去執著不捨，這妄心自然像火燒一樣，這是普通凡夫的妄想心。

我們能夠聽到「金剛經」，對「金剛經」生了信心，我們的善根深厚得很，不要自己看不起自己，到下文會講到，這不是在一佛、二佛、乃至三、四、五佛面前種的善根，是在無量千萬佛面前所種的善根。也許你會問：既然親近這麼多佛，何以到現在還當眾生呢？這是你沒有把妄想心完全降伏故，若你把妄想心降伏了，你老早成了佛。所以自己不要生自卑感，說我的資格夠不上。你要知道在這末法時代，有幾個人能發心學佛法，有幾個人能聽到「金剛經」的，聽到「金剛經」後，又有幾個人能發信心的。下文會詳細的解釋，所以不要看不起自己。我們雖然是薄地凡夫，雖然是有五欲六塵的妄想心，你學了「金剛經」，明白了最高一層的道理，而發心去度無量眾生，不去著眾生相，不生心動念，那你還會貪圖五欲六塵嗎？自然不會了，所以要發大乘心，不要自暴自棄說我夠不上。這就是降伏妄心的道理，也就是「金剛經」文外之意，也是證明這一科降伏妄心的方法。這是個什麼方法呢？佛講的開示，叫我們「離相度生」，這四個字要記住。「離相度生」，即度眾生要離眾生相，離眾生相來度眾生，這樣一切妄心也就降伏了。

要是按彌勒菩薩的偈子，這一段經文是大乘菩薩發的四種心，彌勒菩薩做的偈頌來解釋「金剛經」：「廣大第一常，其心不顛倒，利益深心住，此乘功德滿」這一段文裏有四種大乘心，第一是廣大心，你發了大乘心，你要度眾生，你要度幾個眾生呢？度「所有一切眾生之類」，這是廣大心。第二是第一心，你把所有一切眾生之類度到那裏呢？「皆令入無餘涅槃而滅度之」，都度他成佛，這是第一心。第三是長遠心「如是滅度無量、無數、無邊眾生」，這一句要配合到長遠心，雖然眾生不好惹，會

�『何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。』

釋迦佛講到這裏自己徵問自己解釋，今看經文「何以故？」這是徵問詞，沒有人發問，是釋迦佛自己徵問起來，「須菩提」叫一聲當機者，你要注意聽啊！「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相、即非菩薩」。以下是解釋，「何以故？」是什麼原故？什麼理由？我度了那麼多眾生，為什麼「實無眾生得滅度者」，我們上面講的眾生是性空，生佛同體，現在由佛自己解釋，佛自己解釋不是更為親切嗎！你若是個菩薩則不應該有我相、人相、眾生相、壽者相，你若是有這四種相，你就不叫菩薩。這樣說得很懇切，這也帶著開示。

今先解釋這四種相，這「金剛經」上的四種相合起來就是「我相」。什麼「我相」呢？我是個能度的人，我要發菩提心度眾生，度眾生者就是我。能度眾生的這個相，就是「我相」。對著「我相」就叫做「人相」，人是所度者，我今天度了一個人，度了兩個人，這個人是被度的相。「眾生相」就是差別相，你能度他，你說法不能只說一種法，因為眾生的根機不一，說的有種種法，有種種法的差別相，這叫做「眾生相」，「眾生相」就是能度所度的一個差別相。「壽者相」是執著不捨的一個相，我們凡夫最執著「壽者相」，就是執著壽命的命根相，到了緊急要命的境界，什麼都可以捨掉，這包括動產、不動產、田地房屋、黃金等都可以捨掉，但要保住這命根子。但實教菩薩卻要把「壽者相」棄掉，就是你不要想到我有個什麼佛法告訴眾生，眾生跟我學了佛法，怎麼樣能得到了生脫死的真實利益，你一執著，就叫做「壽者相」。

這四種相合起來就是「我相」，剛才講過了，這「我相」不是凡夫執著五蘊和合的那個粗分的我相，這是大乘菩薩發了菩提心度眾生起的「我相」。我為能度者，這是個「我相」。對方那個眾生是我所度者，這是個「人相」。能度所度的眾生不一，這叫做「眾生相」。你執著不捨，這叫「壽者相」。假如有這個「人相、我相、眾生相、壽者相，即非菩薩」。「即非菩薩」即你就不是菩薩，這句話開示得很嚴重，也就是叫我們要記清楚，不然的話，你學大乘佛法，你著了四種相，天天發願說法度眾生，天天著度眾生說法的相，那你還是個菩薩嗎？天天著相還能成佛嗎？因不對，果也不對，「因地不真，果招紆曲」。所以一定要有清淨心，發願度一切眾生，這是要的，但是你要曉得實無眾生可度的最高道理。你懂得沒有眾生可度，那四種相自然不起，這才是心清淨了，心清淨了，成佛的因心就對了，那麼將來一定能夠證得佛果。徵釋這一科講到這裏，也就是把戊一、降心之方講完。

回應：aaa	2009-08-12 09:36:13	(IP: 　)	T 2849_R 122	引　用

>>如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。

如果我發了一個大願「要把無量無數無邊眾生都度到無餘涅槃」。
雖然我還是一個妄心十足的凡夫,
但我願意一步一步的去做人與人之間的互相幫助,
環保,謢生保育等,
就可以把「我相」去除(實無眾生得滅度者)。

>>何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。
為什麼呢?若是還有「我相」存在就不是登地菩薩,
還只是一個發心的凡夫菩薩。

這裏要表達的是:
一個發心的凡夫菩薩應該去做佈施(互助,環保,謢生保育等),
而且是朝著去除「我相」的方向一步一步的去做,
就可以到達登地菩薩。

回應：aaa	2009-08-12 09:56:24	(IP: 　)	T 2849_R 123	引　用

道源法師講述『金剛經』重點精選:

『復次，須菩提：菩薩於法，應無所住，行於布施。』

現在講到第四分妙行無住，要修大乘的行門，是不可思議的行門，叫做妙行，妙者，不可思議也。怎樣才叫「無住行施」呢？行布施而不住相，叫做「無住行施」。這就是安住真心的方法。

現在看經文「復次，須菩提」，「復」者是重復，「次」是次第，重復次第，就是前面說了一段，今再說一段，這叫「重復」，順著次第，先說了第一段降心之方，再說第二段住心之方，這樣重復次第，又叫一聲當機者「須菩提」，記住叫「須菩提」就是叫我們，叫我們都要注意「菩薩於法，應無所住，行於布施」。這就是標示，菩薩也包括摩訶薩，你是個菩薩摩訶薩，你對一切法應無所住。

「住」者，就是執著，你對一切法都不應當執著，應該先破我執後破法執，這就是個法執。大乘菩薩用功，兩種執要破一起破，破起來還是先破我執後破法執。前面遠離了我相、人相、眾生相、壽者相，那個微細的我執都給破掉了，妄心降伏了，但是真心還沒有安住，還有個法執在。法執是怎樣起的呢？就是你對一切法起了執著，應該一切法都無所住，都不應該執著。下面指的是什麼法呢？「行於布施」。對一切法不執著，是怎樣的不執著呢？你行布施的時候心不起執著，下面再加以解釋叫指釋。

『所謂不住色布施，不住聲、香、味、觸、法布施。』

「所謂」就是指釋之詞，行布施時不住於一切法。一切法是什麼法呢？即「所謂不住色布施，不住聲、香、味、觸、法布施」，不住於六塵。這六根、六塵、六識，就是三界以內的叫十八界的法。此單說六塵，就包括了六根、六識。為什麼要說六塵呢？這是講你所布施的東西。布施就是財物布施，法布施，無畏布施。用錢財布施這屬於色塵，法布施屬於色、聲、香、味、觸、法的法塵。

眾生遭了災難你去救，是無畏施還是不能離開這六塵。無論你行財、法或無畏施，都離不開六塵的境界。你要行布施，你要不著相即不住六塵的境界，也就是不住一切法，一切法包括世間法和出世間法。這六塵的境界是世間法；出世間法，你執著還是法塵，還是沒有離開六塵的境界，所以說要遠離六塵而行布施，這樣你對一切法就不會執著了。

菩薩他要去弘乘佛法，要弘揚六度法門，由六度開為萬行叫六度萬行。這「金剛經」怎麼只講行布施呢？六度只講一度呢？這個要照彌勒菩薩的偈頌來解釋，彌勒菩薩的偈頌，你一看就知道。布施一度包括六度，六度包括萬行，萬種行門合起來就是六度，六度再合起來，就是一個布施度。彌勒菩薩的偈子上講：「資生無畏法，檀義攝於六，此中一、二、三，是名修行住」。

布施一度可分為三種布施，第一、資生布施，資就是資養生命，就是「財布施」。用財布施幹什麼？資養眾生的生命故。第二、眾生遭了災難，你去救苦救難，這叫無畏施。第三、眾生不了解佛法，你講佛法給他聽，這叫「法布施」。「檀義攝於六」，「檀」梵語叫檀那，中國話叫「布施」，它的義理攝於六度，叫「檀義攝於六」，「此中一、二、三」。

即這三種布施，一攝一、二攝二、三攝三。攝什麼呢？攝六度。第一資生布施就是財布施，財布施就叫攝布施度。第二無畏布施，攝持戒度、忍辱度。持戒、忍辱怎樣能算是無畏施呢？「持戒」者，殺、盜、淫、妄，都要戒掉，這是四根本戒，若不持戒，你去做這四種法都是害眾生的。殺是殺害眾生的生命，盜是偷盜眾生的財物，淫是邪淫眾生即邪淫男女。妄語是欺騙眾生，這都是害眾生的，眾生看見你就害怕，生了畏懼之心。

所以要行菩薩道，要先持四根本戒，一持戒，眾生見了你無所畏懼，這個無所畏懼就是你所布施給他的，所以說持戒就是無畏施。「忍辱」者，眾生罵我，我不回口；眾生打我，我不還手，甚至於喪失生命，我也不報復，這樣眾生見了我不害怕，不畏懼，這忍辱就是能令眾生不生畏懼，所以無畏施即攝持戒和忍辱兩度。第三法布施，包括三個度即攝精進、禪定、般若。你要行法布施，須勇猛精進。懈怠放逸的人，不能當法師。沒有禪定功夫的人，不能當法師。沒有般若智慧的人，不能當法師。所以你天天講經給眾生聽，你一定要有精進度、禪定度、般若度。

因此第三個法布施攝三個度。總結就是一攝一，二攝二，三攝三，這三個布施攝六度，六度廣開就是萬種行門，萬種行門合起來就是六度法門，六度法門合起來就是三種布施，三種布施合起來就是一個布施。所以佛說：「不住一切法而行布施」，也就是說：不住於一切法而行六度，而行萬行，六度萬行都在這布施裏面。下面就是指示我們，不要住色布施，不要住六塵，不著六塵也就是不要著六根、六識的相，十八界的相都不要著。

『須菩提！菩薩應如是布施，不住於相。』

「須菩提」，佛再叫一聲當機者，你要注意啊！「菩薩應如是布施，不住於相」。為什麼叫你行布施，而不執著六塵呢？因為你是要發心做菩薩，菩薩則應當「如是布施，不住於相」。即是不住於色、聲、香、味、觸、法六塵之相，也就是於一切法皆不住相。

回應：aaa	2009-08-13 10:52:27	(IP: 　)	T 2849_R 124	引　用

>>『所謂不住色布施，不住聲、香、味、觸、法布施。』

講的太複雜了,
無「我相」布施就是不以自己的「名利情」為目的做布施。
不是為了得到「好名聲」而布施。
不是為了自己將來的「利益」打廣告而布施。
時時提對方,將來要還我人情。

回應：aaa	2009-08-13 11:02:24	(IP: 　)	T 2849_R 125	引　用

道源法師講述『金剛經』重點精選:

『何以故？菩薩不住相布施，其福德不可思量。須菩提！於意云何？東方虛空，可思量不？不也！世尊。須菩提！南西北方，四維上下虛空，可思量不？不也！世尊。須菩提！菩薩無住相布施，福德亦復如是不可思量。』

「何以故？」為什麼呢？這再加以徵釋。「菩薩不住相布施，其福德不可思量」。我們在聽佛的開示，佛叫我們行布施，這是很難得的事，但是好的因，要得到好的報啊！佛怎麼叫我們不住相呢？我們沒有住相的因，將來能得到好的結果嗎？那不是因也空，果也空嗎？初發心的人，還有這個執著，佛就迎合他們的根機而說，迎合初發心，初發布施心的人而說。佛說：你不要怕落了空，我告訴你「不住相布施」正是叫你得到無量的福報，不是叫你的福報落空，是叫你得到「福德不可思量」。究竟得到多少福德呢？即不可思議，不可稱量，恐怕你不了解，再給你說一個比喻。

「須菩提！於意云何？」「於」就是在，「意」就是心意，就是須菩提，在你的心意裏，以為怎樣？「東方虛空，可思量不？不也！世尊。」這個虛空，分東、南、西、北，四維上下。先說「東方虛空」可不可以思量？究竟那虛空有多少寬，多少大？須菩提就答：「不也！世尊」，這道理很容易了解，東方的虛空怎麼可以思量，它有多寬、有多大呢！這「金剛經」上的兩個「不」字連在一起，一個是問，一個是答。上面的「不」字，應念「否」，是佛問的。下面的「不」字，應念「弗」，是「舍利弗」的「弗」，「不也」就是答不可思量，「世尊」即稱佛一聲，也就是「不可以思量啊！世尊。」

「須菩提！南西北方，四維上下虛空，可思量不？不也！世尊」。這是順著中國的文化把九方合起來說了，即南方、西方、北方，四維就是四個角，四個角就是東南、西南、東北、西北為四維，再加上方、下方合起來為九方。這九方的虛空可思量否？「不也！世尊」。東方一方的虛空不可思量，這九方的虛空也一樣不可思量的啊！世尊。

「須菩提！菩薩無住相布施，福德亦復如是不可思量」。這一段經文，就是佛把它合到法上來講了，意即你這個初發心的菩薩，我勸導你，教你行布施不住相，你得到的福德等於那個十方虛空不可思議一樣。「其福德亦復如是」，也像東方的虛空不可思量，也像其餘九方的虛空不可思量一樣。講到這裏就要合到法上來分析，這是佛要開示最初發大乘心的人，實際講起來，你著個福德之相，還是著相，這裏面就是真實的法門，還帶了權巧，初發心的人，他要行布施，他總是想得到福德，這就是福德之相空不了，所以佛就說，你想要得到大的福德，你就應該「無住相布施」，那福德就跟十方虛空不可思量一樣。

『須菩提！菩薩但應如所教住！』

「教」就是佛的言教，「但應如所教住」，就是我怎樣講，你就怎麼樣聽，你不是請問：云何安住真心嗎？我教你無住相布施，就是安住真心的一個妙方。你要是了解到這究竟的道理，那你自然會修行，天天行布施，天天不著相。但你還是個剛剛初發心的菩薩，這個不著相的心，一時空不乾淨，應該如何？不要緊，就應該依教奉行。

「但應如所教住」，意思是應該如世尊的言教來安住你的真心，「住」就是安住真心，不是叫你跑去山上住山洞，離開人群安住，這樣你的真心怎麼會安住呢？你沒有接受外邊的境界磨鍊，又怎能經得起考驗呢！要你天天跟眾生打交道，天天行布施，你到沒有眾生的地方又怎麼能行布施呢！因此你要依照世尊的言教，天天行布施度眾生，不論是財施、法施、無畏施，都不去著相，這樣你的真心沒有走動，那就是安住真心的妙方。你這樣做下去，真心絕對會安住。

回應：aaa	2009-08-14 11:36:54	(IP: 　)	T 2849_R 126	引　用

>>須菩提！菩薩無住相布施，福德亦復如是不可思量。

現代人生活煩忙,
布施常常是捐錢到給某一慈善單位,
那一個慈善單位是不是如理如法的行布施則不被重視。

所以只有「無住相布施」是不夠的,
還要是如法布施,有效果的布施。
布施要真正用在有需要的人身上。

否則就算是「無住相布施」,
卻被有心人士或慈善單位拿去做「名利情」的事情,
是沒有半點福德的。

回應：aaa	2009-08-14 11:52:19	(IP: 　)	T 2849_R 127	引　用

道源法師講述『金剛經』重點精選:

『須菩提！於意云何，可以身相見如來不？不也！世尊，不可以身相得見如來！何以故？如來所說身相，即非身相。』

這科文很難懂，必須參考「新眼疏」。「新眼疏」為何訂這難懂的科文呢？這是依著彌勒菩薩的偈頌解釋的。彌勒菩薩這樣解釋：眾生有這個疑惑，這個眾生不是普通的眾生，而是發心的菩薩，他聽了「無住布施」，就潛伏在心裏，生了一個疑惑，佛知道了，就要替他解開這個結。布施一法有上施下施，即上施諸佛，下施眾生。我們現在上施諸佛，不用這個上施，是用上供養諸佛，供養也就是施。

這地方所講的布施一法，有上施下施，而對於下施眾生要不著相，這個我們可以了解，因為眾生他是個凡夫，我們一著了眾生相，那是個有漏之因，因此不應該著相。但是上施諸佛，諸佛是無漏之果，我們種這個無漏之因，何以不能住相呢？就在這地方生起疑惑，佛就給他解釋說：你上施諸佛，也不要著相。你想證得佛果是證得法身佛果，而不是證得應化身佛果，就這樣他又轉生了另一個疑惑，應化身佛果為什麼不能著相？因為應化身，是應凡夫之機，變化示現出來的，他也是無常之法，有生有滅，到了涅槃以後就沒有了，所以不能著這個應化身的相。

那麼報身佛呢？報身佛是修無漏之因，證得無漏果，報身佛是常住的，為什麼也不能著報身佛的相呢？佛就跟他說，報身佛的相也不能著，因為報身佛他是依著法身顯的相，他是為那十地菩薩的機，顯示出來的，那個相還是虛妄之相。因此他又再轉另生一個疑惑，照這麼說，不是沒有佛了嗎？不是沒有佛，而是沒有應化身著相的佛，也沒有報身著相的報身佛，法身佛是有的，但是你要遠離應化身佛的相，要遠離報身佛的相，一切不執著，才能證得法身如來。

現在講解經文即如理實見分第五。先講己一、釋因生疑，昭明太子說：你依著實相之理見到法身如來，這叫如理實見。「須菩提！於意云何」，佛叫一聲當機者，也就是叫我們要注意啊！在你心意之下以為怎樣呢？「可以身相見如來不？」，這是解釋第一個疑惑，上施諸佛，就是上供養諸佛也不能著相。佛是無漏之果，我們配無漏之因，怎麼又會錯了呢？你要知道，你要配無漏之因，想證無漏之果，但是你現在所著的佛相是應化身，尤其是須菩提對著的世尊，這尊佛就是應化身佛呀！

「身」是丈六金身，「相」是三十二相，「如來」是法身如來。現在我跟你面對面，我就是佛，但是我是個應化身佛。雖然是超過一切凡夫的相好，但是你可以依這個丈六金身，三十二相見到法身如來嗎？「不也！世尊，不可以身相得見如來！」佛這一問，須菩提開悟了。其實須菩提老早就開悟，他是替我們問的，也正是經佛這一問，才使我們更上一層樓。哦！原來這丈六金身，三十二相應化身佛，他是有生滅無常之相，這怎會是法身如來呢！我們供養應化身佛，不能著相，若一著相，都變

�何以故？須菩提自己解釋，我為什麼這樣說呢？如來所說的這個丈六金身，三十二相，可不是那個法身，那個實相。上邊身相是丈六金身。，三十二相，下邊的身相是法身實相。如來說的丈六金身、三十二相，「即非身相」不是法身實相。那這又怎能是如來呢？又怎能見到如來呢！這樣一來，又恐怕他再轉生一個疑惑，既然應化身佛不可著相，我著相去供養報身佛這總可以吧！這就防轉成疑，防報相可住疑，防究竟無佛疑。

『佛告須菩提，凡所有相，皆是虛妄。』

這段經文又推進了一層，按文字上解釋，你既然把佛的相打破了，要知道學佛的人，最難破的相，就是佛相、法相，認為學佛法不執著怎麼學呢？這一執著要把它破掉是很難很難的，現在就是先破佛相，既然能夠破掉了，不著相，就由這個不執著佛相把它推廣開來，要知道世出世間，一切法「凡所有相，皆是虛妄」，要離一切相，這是按文字上推廣開來說的。

按他懷疑上，連報身佛的相也是虛妄的，報身佛的相，他是在無量劫修無漏因，所修成的功德，他是應十地菩薩之機，等覺菩薩之機而示現的，因為那些菩薩還有無明沒有斷盡，他還有相，所以報身佛就給他現個身有無量相，相有無量好，好有無量莊嚴，其實「凡所有相，皆是虛妄」，這個十地菩薩慢慢地高，高到等覺，再高到成佛，佛與佛彼此沒有身相得相見，佛與佛沒有見面，為什麼呢？因為法身沒有二個，所以報身佛的相，你也不能執著，一執著還是錯誤的，「凡所有相，皆是虛妄」故也。

回應：aaa	2009-08-31 09:25:05	(IP: 　)	T 2849_R 128	引　用

>>須菩提！於意云何，可以身相見如來不？不也！世尊，不可以身相得見如來！

這裏講依法不依人。
善知識不是從外表來判斷。

人是感情動物,
佛陀到處講法,
弟子見不到佛陀會傷心,
但修行有成就的尊者很多。
多親近不同的善知識也更可以學習到不同的優點。

>>佛告須菩提，凡所有相，皆是虛妄。

我們判斷人事物都是先看外表,
然後再以自己的經驗來下定論。
尤其是在二千多年前印度的種性制度,
出生的那一剎那就已經決定一生的命運。

佛陀的僧團則不受種性制度的影響,
就算是奴隸種性,
只要努力修行也可以證得聖果。

回應：aaa	2009-09-01 11:36:20	(IP: 　)	T 2849_R 129	引　用

道源法師講述『金剛經』重點精選:

『若見諸相非相，則見如來。』

你能見到「諸相非相」，「非相」就是「空」，就是「心經」上的「諸法空相」。若見「諸相」就是「諸法」，「非相」就是「空相」。因此「金剛經」的「諸相非相」也即是「心經」上的「諸法空相」。

你把應化身空了，報身空了，這時法身如來就顯現出來了，你看玄妙不玄妙？真空即是妙有，妙有不有即是真空，「新眼疏」他舉示三個譬喻，如來有三個身，聽過五教儀開蒙都知道了，就是應身、報身、法身。「新眼疏」把這三個佛身做了一個譬喻即法身等於水，報身等於水上起的光，應化身等於光中所現的影子，你一執著應化身，即把水中光明現出來的影子，把它當成真實的，那你一定會掉到水裏淹死，你沒有看見光，也沒有看見水，只看到影子，就要把影子透過那個影子那不是真實的。

「若見諸相非相」，把水上現的光、影子都透過了，就看到水，也就是說把「諸相非相」都透過了，這就見到法身如來。要曉得並不是要離開光，離開影子，另外找水。你要找水就是在現光、現影子的時候的水中去找。你懂得這個道理，一切法皆是佛法。如來說：「凡所有相皆是虛妄」，佛法難學就在這裏，若是你明白了這個道理，千經萬論一個理，不會有兩個理，兩個理還叫真理嗎？因此你把一部「金剛經」研究通，一經通則經經通，各部經也通了。

如果你不用功，而去起惑，造業，將來墮落三惡道，那還不算冤枉。但是你用功，不了解佛法，天天在那裏拜佛，唸「金剛經」，結果得不到真實的利益，那才真冤枉。你不貪名不貪利，天天拜佛，天天唸「金剛經」結果不了解，你拜的那尊佛是什麼佛？他不是木頭雕刻的嗎？他不是泥巴塑的嗎？那尊佛是法身如來嗎？你天天拜他幹什麼呢？

「金剛經」是白紙印上黑字，你天天唸他幹什麼呢？這麼一說，你這個心就沒有地方擱了。假如你說是泥塑或木雕的佛不拜，那麼要我上那兒去拜法身佛呢？這就要你透過那泥塑和木雕的佛像，不要去執著，乃至於釋迦佛生於印度對著須菩提說法，當面問須菩提：「你可以在我這丈六金身，三十二相中見到法身如來嗎？」須菩提悟到這個道理，答說不可以。同樣的，你是否可以依著白紙黑字唸的「金剛經」而懂「金剛經」的道理嗎？答案是不可以，因為白紙黑字是個生滅法。可是你要懂得這個道理，一切法都是佛法，白紙黑字印的「金剛經」就是「文字般若」，這「金剛經」的「文字般若」能出生一切諸佛，怎麼可以不唸它呢？你要懂得這個道理來唸「金剛經」，那利益就更加大了，是不可同日而語的啊！

你說那泥塑和木雕的佛像不是佛嗎？不是佛，但是佛的法身遍一切處，還不遍到那泥塑木雕的佛像嗎？你懂得這個道理，那你所拜的泥塑，木雕的佛像，就是法身佛了，這就是「若見諸相非相，則見如來！」你就見到法身如來。這道理不是很容易明白了嗎？可是講起來，可真玄奧，所謂「真空不空即是妙有，妙有不有即是真空」，就在這個地方講，「諸相非相」就是真空，真空不是斷滅空，不是沒有的，因為見到法身如來，怎可以說是斷滅沒有了呢！

但是我們要了解，法身如來不是報身如來，不是應身如來。報身、應身都是「凡所有相，皆是虛妄！」之法，這法身如來就是妙有，妙有不有就是真空，就是在那個「諸相非相」那裏見到法身如來，不是離開一切相，另外去見到法身如來，所以說：「即一切法離一切相，離一切相即一切法」，這樣子你就見到法身如來。懂得這個道理，那你在用功跟你不懂得用功是不可同日而語的。

「金剛經」第三分，第四分，第五分離開「心印疏」「新眼疏」，我道源另外有一個研究心得，第三分離相度生，是教導我們發大願，即發彌勒菩薩偈頌的四種心。發了大願後，還得立大行，第四分無住行施即立大行，對一切眾生行財施、法施、無畏施，但不住相，這種無住行施叫立大行。第五分「若見諸相非相即見如來」這叫證大果。

我發了大願，不是空願，依願引行，引出那第四分的無住行施，依行填願，即填滿第三分的大願，結果功德圓滿，那你不就成佛了嗎？我度眾生要離相，我行布施要不住相，這就是「若見諸相非相」了。為什麼我度無量、無數、無邊的眾生。「入無餘涅槃而滅度之，如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者」，因為「諸相非相」。我為什麼行布施要不住一切法，不住六塵？

「菩薩應如是布施不著於相」，因為「諸相非相」。這樣發願離相度生，這樣立行無住行施，那結果「即見如來」，證了大果。講到這裏，全部「金剛經」的道理都有了，即發願、修行、證果全部都有了，那麼下面的經文還要講不講呢？這就要看你是不是上根利智，你是上根利智的話，不要講也可以了，可是中下之根呢？不講還是不行。這三分所講的發大願你是發了，立大行還沒有做，證果還沒有講。這三分合起來就是下面就要講到的第六分，這分重點在於要我們生清淨的信仰心，這個信仰心還沒有建立起來，信、解、行、證第一部功夫還沒有得到，所以要講第六分（總結開示降住竟）。

回應：aaa	2009-09-01 18:58:16	(IP: 　)	T 2849_R 130	引　用

>>若見諸相非相，則見如來。

道源法師:非相就是「空」。

講一下我對空的看法。
原始佛教『阿含經』很少提到「空」。
「空」是靜態,
空於人群,空於森林,空無邊處,識無邊處...等等。《中阿含第一九○小空經》《中阿含第一九一大空經》
原始佛教講「缘起無我」。

大乘佛教常常提到「空」,「缘起性空」。
「空」是動態,
是善的而且趨向清淨的過程。
我前面有講過,
大善是由小善開始,
大惡是由小惡開始.
所以
不以惡小而為之, 不以善小而不為

『若見諸相非相，則見如來。』
簡單的舉例:
我們身旁的親人,朋友,同事(各種不同的人事物都可以,但要慢慢來)。
不要只是把他們看成普通的親人,朋友,同事。
應該對他們升起恭敬心(傳道法師:佛法在恭敬中求)。
把他們看成自己的善知識。
(如果不能一次全部當成善知識,可以一位一位慢慢增加)
要如實觀,
一步一步的學習他們的優點,
把他們的缺點當成自己的警悌。
『已生惡令斷滅、未生惡令不生、未生善令生起、已生善令增長。』
最後每一位親朋好友都是自己的「如來」。

回應：aaa	2009-09-01 19:48:17	(IP: 　)	T 2849_R 131	引　用

>>「金剛經」第三分，第四分，第五分離開「心印疏」「新眼疏」，我道源另外有一個研究心得。

我可以用一分鍾就把「金剛經」講完。
不是我很高明,
這是我從傳道法師電視弘法節目學到的。

有人問傳道法師,
佛法又多又難懂,
您可不可以用半小時把佛法講完,
讓我有一個槪念。
傳道法師:
一分鍾就夠了。
「止惡,行善,清淨心」。

「金剛經」也是佛法之一,
用一分鍾就把「金剛經」講完,
也是「止惡,行善,清淨心」。

原始佛教重自己修行,
「止惡,行善,清淨心」是指自己的身口意三業。
大乘佛教重利他(身口意三業是必修),
佈施結善緣是很重要的(止惡,行善),
什麼是清淨心?
就是「習慣成自然」。

回應：aaa	2009-09-03 11:28:57	(IP: 　)	T 2849_R 132	引　用

道源法師講述『金剛經』重點精選:

『須菩提白佛言：世尊！頗有眾生，得聞如是言說章句，生實信不？』

這「頗有」兩個字是含有輕疑之詞，不敢說沒有又恐怕沒有，疑惑是疑惑了，但很輕微，並不嚴重，故用「頗有」兩個字。因為須菩提聽「金剛經」聽到第五分「若見諸相非相即見如來」，讚嘆道：啊！太好了！太好了。但是也正是因為它的道理太玄，太妙了，其他的眾生夠資格理解嗎？他在為眾生擔憂。

「須菩提白佛言：世尊！頗有眾生得聞如是言說章句，生實信不？」，如來在世的時候說的法叫「言說」，結集經藏，結集出來的叫「章句」，就是指前面第三分「離相度生」，第四分「無住行施」，第五分「若見諸相非相，即見如來」，這些「言說」，這些「章句」，詳細的說是包括前面三分的經文。標其綱要就是「離相度生」、「無住行施」、「若見諸相非相，即見如來」，這幾句，能不能因此生起真實信心呢？他在為眾生擔憂。

回應：aaa	2009-09-10 07:22:45	(IP: 　)	T 2849_R 133	引　用

>>世尊！頗有眾生，得聞如是言說章句，生實信不？

頗有眾生:就是有「我相,人相,衆生相,壽者相」的分別。

佛陀的弟子有很多人都證得四果「阿羅漢」,
須菩提是這些「阿羅漢」當中「解空第一」,
怎麼會問出這種問題?

解釋這些句子要特別注意,
不要拿「阿羅漢」開玩笑。
經典中拿「阿羅漢」開玩笑最多的是「維摩詰經」,
維摩詰居士是大乘佛教創造出來的人物。
不是真有其人。

「緣起性空」:
因緣的相互影響是沒有定數的,
就是說有「無限多種的可能性」。

「得聞如是言說章句，生實信不?」
有人相信,有人不相信都是很正常的。
所有的人都會相信或所有的人都不會相信那就不正常了。

回應：aaa	2009-12-22 11:52:24	(IP: 　)	T 2849_R 134	引　用

重貼「道源法師講述『金剛經』重點精選」。
加重自己的心得感想,及補充。

回應：aaa	2009-12-22 12:00:30	(IP: 　)	T 2849_R 135	引　用

道源法師講述『金剛經』重點精選:

序: 我國人與金剛經特別有緣！念經者，歡喜念金剛經。講經者，歡喜講金剛經。註經者，歡喜註金剛；正因為註解太多了，反而有越看越不懂之困惑！尤其上半卷與下半卷之問答，經中之文句相同，其不同之點何在？更加難懂！

有的註解說：下半卷是「重說」；這樣解釋，令人難信。世尊說法有「重說」的，這是世尊說法將要說完之時，又來些聽法的人，世尊有大悲心，對於無量眾生，不捨棄一個眾生，對於後來的眾生「重說」一遍，但世尊有大智慧，必然變更文體，改用偈頌，令聽過者，不感覺重複。所以十二部經中，有「重頌」一部，金剛經之下半卷，既非偈頌，何能是「重說」呢？

金剛經上半卷開始，長老須菩提之請詞：「世尊，善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？」世尊之答詞：「......善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住！如是降伏其心！」下半卷開始，長老須菩提之請詞亦是：「世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住？云何降伏其心？」世尊之答詞亦是：「善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心者，當生如是心......」須菩提是代已發菩提心的眾生，請問「云何應住？云何降伏其心？」世尊之答詞，亦是為已發菩提心的眾生，「應如是住！如是降伏其心！」是則全卷金剛經只有兩個問題，就是「云何應住？云何降伏其心？」亦只有兩個答覆，就是「應如是住！如是降伏其心！」

金剛經上半卷所說的是「信、解」，下半卷所說的是「修、證」。在經中皆有文句可以證明，只是前人未曾發現而已。金剛寶有三種意思，即一、其體最堅，二、其用最利，三、其相最明。再講「般若」兩字，要念「ㄅㄛˊ ㄖㄜˇ」，為什麼呢？要合乎梵音，梵音上他是音譯，不是意譯。那麼「般若」的意思又是什麼呢？叫「智慧」，為什麼不直接了當翻成「智慧」呢？因翻譯經典學有一種規矩叫「五種不翻」。那「五種不翻」？（一）秘密故不翻；如陀羅尼。（二）含多義故不翻；如薄伽梵一詞具六義。（三）此方所無故不翻；如閻浮樹。（四）順於古例故不翻；如阿耨菩提，是非不可翻，以摩騰以來常存梵音故也。（五）為生善故不翻；現在講的就是「生善不翻」。能夠生起眾生善根，保存梵音故不翻。若把「般若」翻成「智慧」，這意義不錯，但恐怕會與世間所謂「智慧」混同一談，因世間有學問、聰明、口齒伶俐，這種人都叫有聰明智慧的人。在佛經上來說，他越聰明越不能學佛法，何以故？此叫「世智辯聰」八難之一。

「金剛經」上講「般若」，它所包含的還有三種意義，這叫做「三種般若」。是那三種？就是（一）實相般若（二）觀照般若（三）文字般若。我們學佛法，要先從「文字般若」下手。有人說：「說得一丈，不如行得一尺。」這只是勸修的話，叫你了解文字義理後要修行。若是沒有了解文字義理之前，怎樣修行呢？答曰：「要離文字相」，你沒有文字，你離什麼文字相？答曰：「即文字而離文字相」，你連文字也不懂，何有相來離呢？所以在中國佛教大興，興在頓教禪宗，他掃文字相掃得很厲害，後來流弊到什麼義理也不去研究，硬要參禪。

若是問：「為什麼你不去研究經典呢？」他答：「那文字相執著他幹什麼，我一旦大徹大悟，什麼都有了，三藏十二部都在我心裏。」你看他答得很簡單，其實「三藏」是那「三藏」？他可能還搞不清楚，十二部的名字他更背不出來，他又怎樣去研究「三藏、十二部」呢？他沒有去研究，他心裏又具足什麼「三藏、十二部」，他連個文字都不認識，小學也沒有上，他硬要開悟，這簡直是滑天下之大稽！因此，我們必須先了解「文字般若」，而後起「觀照般若」再證「實相般若」這是個次第。

再講「波羅密」三個字，「波羅密」是梵語，意思是「到彼岸」。「彼岸」是個比喻，即是涅槃的彼岸，對著生死叫此岸。依著「文字般若」而起了「觀照般若」，由「觀照般若」而證得「實相般若」，證得「實相般若」把無明煩惱都照空，即能離開生死此岸到達涅槃彼岸，所以「波羅密」就叫「到彼岸」。再合上面四字，就是「金剛般若波羅密」。

這又怎能到彼岸呢？即要了解像金剛寶一樣的「般若」，得到像金剛寶一樣的「妙智妙慧」，才能「到彼岸」，故稱「金剛般若波羅密」。再講「經」之一字是通題，「經」者梵語叫「修多羅」，譯成中國話叫「契經」。「契」者合也，合什麼呢？即合理合機，上合諸佛之理，下合眾生之機，這叫契理契機，才是佛的經。

回應：aaa	2009-12-22 19:00:09	(IP: 　)	T 2849_R 136	引　用

>>我國人與金剛經特別有緣！念經者，歡喜念金剛經。講經者，歡喜講金剛經。註經者，歡喜註金剛；正因為註解太多了，反而有越看越不懂之困惑！尤其上半卷與下半卷之問答，經中之文句相同，其不同之點何在？更加難懂！

傳道法師也說過類似的話,後來法師才知道其原因。金剛經是「般若」系，是『性空唯名』系，如果以『虛妄唯識』系,或以『真常唯心』系,的觀點來註解金剛經就失去原來的意義了。
『性空唯名』:「缘起性空,假名安立」。
例如:
一個人想要進到學校讀書: 「缘起」。
他上學可能是義務教育不用入學考試, 可能不是義務教育要入學考試。「性空」。
他可能具備考試資格, 可能不具備考試資格。「性空」。
他用功讀書可能考的上, 不用功讀書可能考不上。「性空」。
他考上了,是一名學生。「假名安立」。
他畢業了,去當老師。「假名安立」。
他當老師晚上又去進修(缘起)所以是「老師」也昰「學生」。「假名安立」。
並不是傳授知識都稱為「老師」:可能是律師或法律顧問, 可能是財經顧問,可能是心理醫生…等。
所以「老師, 學生,律師, 顧問, 醫生…」都是「假名安立」。

「老師」可能變「學生」, 「學生」可能變「老師」,也可能同時是「老師」也昰「學生」。所以是「缘起性空,假名安立」。
「缘起性空」:我們起心動念想要做一件是事,在不同的時空可能會有不同的因缘條件,有些條件我們可以控制可以盡力去做,有些條件我們無法控制。
所以『盡人事,隨因緣。』

談論『性空唯名』的義意是什麼呢?了解「無常」。
「無常」:一切都是因緣和合而成, 因緣離散而滅。
「老師, 學生, 顧問, 醫生…」都是因緣和合而成,也會因緣離散而滅。
不要泛談「無常」,這也「無常」,那也「無常」,這沒什麼義意。
因為有很多事情我們根本不會在意它們的「有無好壞」。
要針對我們最在意(執著)的人事物去思考「生滅無常」的道理才能真正的了解體會。

「無常」不是無緣無故的消失。
我們的壞習慣壞觀念不改掉,會永遠跟著我們, 讓我們永遠嘗到苦果。
因為「無常」,讓我們有機會變善。
因為「無常」,所以修行能解脫。
因為「無常」,不是常常這樣,所以有無限的機會, 無限的可能性。

回應：aaa	2009-12-23 11:33:22	(IP: 　)	T 2849_R 137	引　用

>>金剛經上半卷所說的是「信、解」，下半卷所說的是「修、證」。

傳道法師:
金剛經上半卷所說的是「由凡入聖」，由凡夫到破我見的初果聖人。
下半卷所說的是「由聖入佛」，由初果聖人行六度萬行到成佛。

金剛經是由須菩提和佛陀一問一答或佛陀自問自答而成的一部經典,
如果不知道金剛經的核心思想常常會不得要領。
覺得一下子談這個, 下子談那個,無所適從。

很多人說金剛經談「空」,這樣的說法更不得要領,
不知所云。與其說金剛經談「空」,不如說金剛經講的是「四句偈」。

依法出生分第八: 『…於此經中。受持乃至四句偈等。為他人說。其福勝彼。何以故。須菩提。一切諸佛。及諸佛阿褥多羅三藐三菩提法。皆從此經出。…』。

那四句?
自己在第八分以前選一段自己懂, 自己喜歡的四句去好好的實踐,
就算沒有開悟,也比『若人滿三千大千世界七寶以用布施。』所得福德還多。
比一天到晚談空而無所做為的人強太多了。

金剛經上半卷就可以「修」了,
不必等到下半卷再來「修」。

上半卷如何「由凡入聖」:重點講布施福報,持經功德,能淨業障,升起信心,介紹果位…等(很多佛典開頭也都是講這些內容),到『破我執』。
下半卷如何「由聖入佛」:介紹『成佛的五眼』, 以無我執行布施, 修一切善法(和上半卷相似),到究竟成佛。

『一切有為法。如夢幻泡影。如露亦如電。應作如是觀。』

回應：aaa	2009-12-23 19:43:50	(IP: 　)	T 2849_R 138	引　用

>>我們學佛法，要先從「文字般若」下手

台灣現在佛法很盛行,
和幾十年前道源法師講金剛經的情況大不相同。
現在電視有好幾個弘揚佛法的頻道,
原始佛教,大乘各期的佛法都有人講解。
很多廟宇道場除了佛教經書之外,
還有很多講解各種佛教經典的錄音帶,CD片免費與人結緣。
而且聽法師講經比自己看經更容易了解佛法內容。
現在學習佛法，不一定要先從「文字般若」下手。

台灣佛法興盛已經遠遠超過二千年前佛陀在世及大乘時期,
但還是有很多人說現在是末法時期,所以會如何如何。
傳道法師:『正法,像法,末法』是在阿育王死後佛教所傳出的說法,
其中的義意是提醒佛教徒要有「危機意識」。

阿育王死後婆羅門教結合政治,對佛教展開反撲行動。
所謂正法五百年, 像法五百年, 末法一千年(或有其他的說法)。
這是命定(宿命)論,不管如何努力都不會改變。
這不合『緣起無我』佛陀的說法。

『緣起無我』:萬事萬物都是因緣和合而生, 因緣離散而滅,
其中沒有一個固定不變的自我(因素)。
加入不同的因緣或改變其中的因緣都會和合出不同的結果。

「此有故彼有，此生故彼生；此無故彼無，此滅故彼滅」。

回應：aaa	2009-12-24 11:53:00	(IP: 　)	T 2849_R 139	引　用

某網友:
請問一下
1) 愣迦經和愣嚴經有何不同?
2) 禪宗用上面那一部?
3) 那裡可以買到? 或有電子檔?

達摩祖師將衣缽傳給慧可為「禪宗二祖」，及四卷愣迦經(另有七卷本、十卷本愣迦經)。禪宗後來改用金剛經。

太虛大師講述楞伽經義記
http://book.bfnn.org/article/0944.htm
印海法師楞伽經概說
http://book.bfnn.org/article2/1965.htm

楞嚴經相傳在唐朝由般剌密帝傳入,有學者懷疑此經出自唐代，並非傳譯自印度，而般剌密帝根本是一偽託的名字。

講述楞嚴經的法師很多
http://book.bfnn.org/article_09.htm

回應：aaa	2009-12-24 17:51:29	(IP: 　)	T 2849_R 140	引　用

印順導師，俗名張鹿芹。清光緒三十二年，農曆三月十二日（清明前一日），出生於浙江省海寧縣農村。已於2005年六月四日圓寂，享壽一百零一歲。

十三歲，開智高小畢業。此後於新倉母校任教，整整八年，執教小學有公立學校，也有私立的教會學校。在此期間，習中醫，練仙道，研道籍，讀聖經。二十歲起修學佛法，起始讀義理艱澀的三論、唯識，亦已意會到佛法與現實佛教界的差距，乃發願探求「純正佛法」；

1930年，二十五歲，奔赴古都北平，又輾轉來到南海普陀山，十月十一日，於福泉庵禮清念上人（1875～1957）剃度出家，法名印順，號盛正。隨即至天童寺受戒，得戒和尚為佛教舊派領袖圓瑛法師。：

是（1931）年二月，二十六歲，到當時佛學教育重鎮的閩南佛學院求學。首次撰著佛學文章〈抉擇三時教〉，甚受太虛大師注意。自此，講學、閱藏、著作，為其全部生活。

1941年，以「力嚴」為筆名，寫〈法海探珍〉，提出「大乘三系」--性空唯名系、虛妄唯識系、真常唯心系--的看法。其後《印度之佛教》出，循此三系探索大乘思想之流變，真知灼見，超越前人與當代一般見解。

1949年，離廈門而抵達香港。1952年夏，當選為「香港佛教聯合會」會長與世界佛教友誼會港澳分會會長。

1951年，在香港講授「人間佛教」。太虛大師說人生佛教，是針對重死重鬼的中國佛教；印順導師認為：印度後期佛教的天（神）化，嚴重影響到中國佛教，故於「人生佛教」的基礎上，進而強調「人間佛教」。此一「人間佛教」之倡議，對當代台灣佛教之影響力莫與倫比，帶引佛弟子改變了消極隱遁的氣息，踏入社會，建立了清新開朗的風格與積極行善的特質。

1952年以後，因出席在日本召開的世界佛教友誼會第二屆大會，回台後即定居下來，與台灣佛教結下不解之緣，以迄圓寂。

1972年七月二十九日，六月二十日，大正大學關口真大博士將其日譯之師著《中國禪宗史》，提請授予文學博士案通過。後由聖嚴法師代表接受文憑。師遂以未赴日留學，未參加面試之特例，成為中國第一位博士比丘。

師畢生為苦難世間，鍥而不捨以研尋、傳播「契理契機的人間佛教」。著作等身（共計四十部，七百餘萬言），廣為發行於海內外，影響至深至鉅，且正在逐漸擴大中。

回應：aaa	2009-12-25 10:01:41	(IP: 　)	T 2849_R 141	引　用

有人說佛法不是宗教是哲學,因為原始佛法沒有提到神。不同的宗教有不同的神,我以前也這樣認為。

印順導師:佛法是宗教。
「宗」是有目的(解脫或成佛),有方法(八正道或六度萬行)。
「教」是教授,是實踐。
宗教的儀軌只是助緣。
佛教是按照佛陀的教導,如實的用在日常生活之中。

印順導師:
「研讀佛書，要用信仰的精神和態度為之；如果只當是作學問，或者資料的累積，那對身心、對生命，就一點助益都沒有！」
「要有正信、正見、正行！善盡自己的本分、職責，革除不良的積習，這才是學佛的通途。」

有人說「一運,二命,三風水。」
修正錯誤的觀念, 錯誤的行為就可以改變命運。
不是命定, 不需要改運, 也不需看風水。也可以不用求菩薩保佑。

如何修正錯誤的觀念和行為?
「已生惡令斷滅、未生惡令不生、未生善令生起、已生善令增長。」

傳道法師:何為善?何為惡?
善:利人利己,或利人不利己。
惡:利己不利人,或不利己不利人。

回應：aaa	2009-12-25 17:33:34	(IP: 　)	T 2849_R 142	引　用

有人問傳道法師:
佛教有原始佛教,大乘佛教,
大乘佛教又分『性空唯名』系，『虛妄唯識』系,『真常唯心』系。
每一種講法都不同,對初學佛法的人很困擾。
難到佛法沒有核心思想嗎?
能不能用很短的時間講一下佛法的核心思想?

傳道法師:「止惡,行善,清淨心。」就是佛法的核心思想。
印順導師雖然都在寫作,
但他所提倡的人間佛教:「此時,此地,此人的關懷與淨化。」也是佛法的核心思想。

『以關懷社會大眾而完成,止惡,行善,清淨心。』

回應：aaa	2009-12-26 10:04:10	(IP: 　)	T 2849_R 143	引　用

姚秦三藏法師鳩摩羅什譯(註)

現在講人題即譯人之題，「姚秦」是個朝代的名字。「三藏」即經藏、律藏、論藏。所謂「藏」即含藏之意。經藏裏含藏很多的經，律藏裏含藏很多戒律，論藏裏含藏很多的論文，所以叫做藏。「法師」這兩字又作何解呢？「法」是法則、「師」即模範之意。給眾生作模範的稱為師父。所謂法師即是「以法自師，以法師人」。我們怎樣給眾生作模範呢？得先自己守法規和法則，也就是依著經、律、論三藏所講的法則作為自己的模範這叫自利。自己學會經、律、論三藏的法就叫法師，這叫「以法自師」。再去弘揚佛法，宏揚三藏，講經依著經講，講律依著律講，講論依著論講，好給眾生作模範，給眾生作師父，這叫做「以法師人」也就是利他。自利利他合起來就叫做「法師」。

再跟上面所講的「三藏」二字連貫起來，就叫三藏法師。要貫通三藏之法才叫三藏法師。古時候對稱呼是很嚴格的，專門弘「經」的叫「經師」，專門弘揚戒律的叫「律師」，專弘論藏的叫「論師」。比方說聽講「成唯識論」是由天親菩薩所造的三十頌，在印度有十大論師來解釋它，就叫「十大論師」，不能叫「十大經師或律師」。能貫通經、律、論三藏才被稱為「三藏法師」，這不是隨便能稱呼的名號，此名號也是其德號，因為要有這種功德才配稱這名號。三藏法師是個通名，是個德號，誰有這個功德的都能被稱為三藏法師。例如我國的玄奘法師也稱三藏法師，能被稱為三藏法師的人很多，各有各的別名。而這個貫通三藏的法師是鳩摩羅什，翻譯成華言叫童壽，因為他在幼童的時代便有高壽之德，故稱童壽。因按他的年齡還是個童子，按他講經說法的功德已等於一個老法師，老法師有高壽故。因此跟他取個德號叫「童壽」。

現在講鳩摩羅什的公案：一般的註解都說他是七歲大徹大悟的，鳩摩羅什的母親是個有大善根的人，她生下鳩摩羅什後，便要去出家。那時因為鳩摩羅什年紀很小，沒有人照顧，所以她母親便帶著他去出家，到處參訪善知識，證得初果。她自己明白道理，當然以佛法教育其子。鳩摩羅什因為跟隨著他母親到處去參訪善知識，聽了很多道理，所以他的智慧啟發得很快。他十二歲那一年，跟著他母親到一個大寺院去參學。此佛殿非常高大，在大佛像旁有個供飯用的大鐵缽。他是個大善根的人，一見這大缽便生起了歡喜心，為了要表示恭敬，便跑前去把大鐵缽拿起頂在頭上，頂著的時候，他忽然間動了個念頭，他想大鐵缽這麼大，我怎麼頂得動呢？突然間他覺得缽很重，並且把他壓倒。

他母親及大殿裏的人跑前去把鐵缽拿起也把童子拉起來，他母親見他在發楞，以為是被缽壓壞了。於是便問他：「你怎麼啦？」童子回答說：「我明白了一種道理，即是萬法唯心的道理。」他母親說：「你講講給我聽」他說：「我在佛殿看見大鐵缽，就生歡喜心，為表示恭敬，我拿起把它頂到頭上，不覺得它重，當頂到頭上時想起自己怎麼會有力氣拿得動呢？鐵缽便重起來了，並且把我壓倒，由此可知份量的輕重完全是自己的分別心，這叫一切法唯心造。」他母親欣喜的說：「很了不起，這道理還是佛法最高深的道理，你今天開悟了，你年齡雖然輕，但你可以去弘揚佛法了。」那時他母親已經證得三果，給他印證沒有錯，從那時候起他便開始講經說法，名聞全印度，當時全印度已有很多大法師和老法師在講經，但都沒有這個十二歲的童子講得好，所以大家都給他送個德號叫鳩摩羅什，意即童壽。

「譯」即翻譯，本來是梵文，把它翻成華言就叫譯。這部經是貫通三藏的法師鳩摩羅什翻譯的，他是西域國的人，在姚秦時代來我國弘揚佛法，這部經便在那時翻譯成漢文的。到此把經題及人題講完，即是將總釋名題一科講完。第二科「別解經文」即分別解釋經文的義理。只要是佛經都分三大部分：第一序分、第二正宗分、第三流通分。這種經文的分法是於東晉朝時代道安法師所發明的，這是最高明的分判，後人用文字讚嘆他為「彌天高判」。我們現在所用「金剛經」的本子是三十二分的，不分序分、正宗分。他分這三十二分的本子，還沒有什麼法師給他辯論說他分得不對。而且昭明太子分的三十二分簡單明了，凡是念「金剛經」的人都歡喜用這三十二分的本子，所以我們現在也用這個本子。

三十二分的第一分叫做「法會因由分」即是敘述法會的因由。法會是怎麼樣來的呢？必有其因由。法會就是「金剛經」的法會，要發起「金剛經」的法會，先由前面這一段經文發起，是三十二分的開宗明義第一章，也就是釋經三大分的序分。「序」字叫做因由，即敘述那個法會的因由。這序分就是三十二分的第一分，再分兩科，第一叫做通序，第二叫別序。通序者通一切經，只要是佛說的經，一開頭便是「如是我聞一時佛在某某處與某某大眾俱」，地點各各不同，人數可能不同。這是釋迦佛臨涅槃的時候，阿難尊者請問的四種遺囑之一。就是結集經藏時經頭上要怎樣開始呢？釋迦佛說一切法從因緣生，因緣不具足就不能成就。因為一切經都有，故名通序。第二種叫別序，別者別在此經。每一部經都有發起的因緣，這個「金剛經」也有他發起的一段經文，這叫做別序，別於他經故。

回應：aaa	2009-12-26 17:25:15	(IP: 　)	T 2849_R 144	引　用

金剛經講空, 介紹一下鳩摩羅什的弟子僧肇, 鳩摩羅什歎之為「解空第一，僧肇其人乎」。

鳩摩羅什來到中國後，盡譯三論，弟子事之者稱三千人。以道融、僧叡、僧肇、道生，為尤著，並稱為"關中四傑"。至什公去世，姚秦敗亡，弟子四散，各自傳播經典。其中被稱為「解空第一」的僧肇不幸早死。向東南弘傳的，如彭城的僧嵩，壽春的僧導，主要以《成實論》的宏揚為主，後世稱為成實宗。至於僧叡、道生、慧觀等人，則重視《法華經》與《涅槃經》的傳播，至於鳩摩羅什所重視的般若中觀與三論則反而被遺忘了。

僧肇為東晉佛學名家，出身寒門，以抄書為業，遂因繕寫而遍覽經史典籍。初志好玄微，醉心莊、老，後因讀維摩詰經而出家為僧，廣習大乘經典，兼通經、律、論三藏。弱冠之年，已在潼關以西長安一帶享有盛名。當時競譽之徒，心有不服，竟千里負糧與之抗辯，據云長安之宿儒，關外之英彥均折於其犀利之辯鋒。後遠赴姑臧（今甘肅省武威縣）受學鳩摩羅什，時羅什正譯介龍樹之大乘佛教思想於中土，乃得襄助譯經，劄記心得而成舉世聞名之肇論（含物不遷論、不真空論，般若無知論、涅槃無名論），闡揚般若性空之學，因以建構中觀哲學之理論體系，對佛教思想之發展深具影響。

「三論宗」，漢傳佛教的十三宗之一，因以研究《中論》、《十二門論》、《百論》而著稱。在中國佛教史上，三論宗並不是一個實質的宗派，只要是研究三論宗旨的，都可稱三論宗。真正形成宗派，是在傳至日本之後，而三論宗的立名，也並非來自中國，而是始於日本佛教。而北方又加龍樹的《大智度論》，稱為四論宗，惟不盛。

回應：aaa	2009-12-27 11:12:30	(IP: 　)	T 2849_R 145	引　用

如是我聞(註)，一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱(註)。

先講「如是」兩個字。第一種解釋，「如是」兩字是「指法」之詞，「如是」就是指這部「金剛經」這叫「如是」。第二種解釋，「如是」就是「信順」之詞，由釋迦佛說的經，阿難尊者相信順從，才結集經藏，所以「如是」是表示順從之意。這兩種解釋就是淺顯的解釋。第三種解釋，「如是」即「顯理」之詞，顯真如實相之妙理。再解釋「我聞」兩字，「我」是阿難尊者自稱。阿難尊者他是多聞第一，他的智慧甚深廣大，一切佛說的經他都能聞到而且還能背誦出來。阿難尊者自稱「我聞」，再把「如是」二字合到「我聞」來，就叫「如是我聞」。「如是」者則是信順之詞，就是說世尊在世講的「金剛經」，我非常信仰，非常順從，這是我阿難親從佛聞的。

「如是」二字是信成就，「我聞」二字是聞成就。釋迦佛說法，聽法的人第一要有信心，「如是」二字既然是信順之詞，所以要是不相信不順從就不是「如是」了。「佛法如大海，唯信能入」所以第一得有信心。光有信心沒有聞也不行。像現在我們佛教的在家弟子，他們都有信仰心才來寺院拜佛祖、燒香、獻供養，很誠懇地叩頭禱告，但是他沒有聞到佛法，有信無聞。所以得有「我聞」之「聞」成就。佛法非聞不行，要是佛法無人說，雖慧未能解，你本來就有智慧，但是沒有遇到別人說法，因此佛法一點也不能了解，你去看經，看不懂，因為它是專門的學問。

第三個成就就叫時成就，時間沒有定體，但時間很重要的。沒講經說法的時間，這個法會不能成就。這個「一時」在古人的註解叫做「師資道合，說聽究竟」。師是老師，資是弟子。資是可以資助老師的叫做弟子。師資之道相合了即我要講佛法，你要來學佛法，老師跟弟子之道相合叫「師資道合」。我講一部「金剛經」，你聽一部「金剛經」，我講完，你聽完，這叫做「說聽究竟」。就這麼一個時間叫做「一時」。現在這個「一時」也就是講「金剛經」的一個時間，其他的經上也是如此。地藏經的「一時」，是講地藏經的時間，法華經的「一時」，是講法華經的時間。總之，無論何經，凡是「師資道合，說聽究竟」就叫做「一時」。

時間有了，得有個說法主人。「佛」的梵語尊稱佛陀，翻到華言叫覺者，為什麼不翻成覺者呢？這叫「含多義不翻」，就是前面講過的「五種不翻」之一。梵文佛陀，含有三覺的意思，這叫自覺、覺他、覺行圓滿。自覺，即自己覺悟了，超越六道凡夫法界。覺他，即是自己覺悟後講經說法，使他人覺悟，這是自利利他，超越二乘法界。覺行圓滿，就是自利的覺行，利他的覺行，統統圓滿，自己能成「佛」，也能令他人成「佛」，這覺行圓滿超越了菩薩法界。「佛」超九界以獨尊，這是「佛」的德號。具足三覺才叫佛陀。譯經的法師，知道我們的根性，說話愛簡單，他把梵語簡略翻譯，因為完全的翻譯是叫「佛陀耶」。耶是尾音略去了，因而翻成「佛陀」。因而把「陀」字也略去了，翻成「佛」，佛是說法的主人，這是主成就。何以要有說法的主人呢？若你去辦法會，一切都辦好了，沒有法師來講經怎樣能成就呢？所以要有一個說法的主人。

「在舍衛國祇樹給孤獨園」這是個處成就。處者即處所，處所得有一個講經的所在，這也是很重要的。釋迦佛說法四十九年，光在此說了廿五年，由此你就會明白處成就是很重要的。「舍衛國」是當時印度中部的一個大國，翻成華言叫聞物，亦名豐德。聞是名聞，物是物產，豐是豐多，德是道德，意即這個國家在印度是個大國，物產很豐富，道德很高尚，這叫豐德。還有名聞全印度，凡是印度人民都知道有個「舍衛國」，所以叫聞物也叫豐德。這就是波斯匿的京都，這「舍衛國」不指全國，是指京都而言。

現講「祇樹給孤獨園」，「祇」是祇陀太子，「樹」是祇陀太子布施的樹，「給孤獨」是給孤獨長者，「園」是指「給孤獨」長者所布施的花園。佛一到來，一看花園所蓋的講堂，蓋得很莊嚴，很清幽，就問起了這一段因緣，花園是黃金舖地買的，樹是祇陀太子布施的，於是請佛題一個名，就叫「祇樹給孤獨園」，因為祇陀是太子，就把他的名字擺在前面，「給孤獨」長者就擺到後面，這是「給孤獨園」這個名號的因緣。還有「祇樹」這個「祇」字，還沒有講出來，梵語祇陀，翻到華言叫戰勝，他是波斯匿王的兒子，波斯匿王跟外國打仗，戰勝了回來，回到宮裡，皇后生了個小孩，為了紀念他的戰功，就為孩子取名為「祇陀」意即戰勝，這是他名字的來源。以上「處成就」講完。

「與大比丘眾千二百五十人俱」，這是眾成就，六種成就最後的一種。佛是說法的主人，也有了說法的處所，若沒有大眾聽經，也不成法會呀！所以一定要有這個「眾」成就。「與」這個字是同在的意思。這「比丘」前面還有個「大」字，「大比丘」就是回小向大的比丘。與大比丘眾」的「眾」字是指僧伽的「僧」。「眾」字得有個解釋，他叫「和合眾」，不是普通社會上很多人稱為「大眾的人」的那個「眾」，這裏的「眾」是「和合眾」。這「和合眾」有理和、有事和，大家出了家，同是要去追求無為之理，證無為之理，目的是一個，而且是和的，所謂和即和而不爭，這叫理和。這「事和」就指著在事相上和，這「事和」含有六種叫「六和僧」。「六和」是指那六種呢？就是身、口、意、戒、見、利，這六種事相都是和的。

佛在這裏講「金剛經」「與大比丘眾」同在一處的意思。「大比丘」是梵語，翻到華言有三種意思，一、是怖魔，二、是乞士，三、是破惡。凡是一個出了家的比丘要受比丘戒，登比丘壇的時候，魔王的宮殿要震動，魔王指的是誰呢？就是欲界第六層天，他化自在天的天主名叫「波旬」。他心裏頭一驚說：「啊！又有一個人出家了」，多一個人出家受比丘戒不是很好嗎？他恐怖些什麼呢？驚懼些什麼呢？這個魔王他認為欲界的眾生都是他的子孫，這一個人出了家，就是要超出三界，自然先超出欲界，他的子孫也就少了一個。就是「怖魔」的意思。

出家人必須守戒律，凡是家裏所有的財產都要捨掉，是捨掉財產出家的，但他還是個凡夫，還得要吃飯的，吃飯怎樣吃呢？於是托缽去乞食，化飯吃，所以叫做「乞士」。這個「士」字，就是有學問、有道德的人之稱。這與我們社會上一般的乞丐並不一樣，他不是貧窮，他家裏有很多財產，他捨掉，他是很有學問、道德的出家人。身為比丘須實行出家的戒律，佛叫他這個樣子去做的，所以他就叫「乞士」。第三叫「破惡」，他出了家，把家產都捨掉了，天天去托缽化飯，受這種勞苦幹什麼呢？這是為了破除煩惱惡法，要了生脫死，超出三界，這叫做「破惡」。「惡」就是惡法，也就是煩惱。以上所說的是指著「比丘」兩字，「比丘尼」也是這三種意思的解釋。「尼」者女也，叫做「比丘尼」，若是順著華語叫「尼比丘」。「比丘」兩字，翻譯成華言有三種意思故不能翻，這叫「含多義不翻」是五種不翻的一種。佛陀講經有四眾弟子比丘，比丘尼，優婆塞，優婆夷和其他的常隨眾弟子在聽經。並不是只有「一千二百五十人。」。過去修行外道，而毫無所得，受些無益的苦行，到了遇見佛後，聽佛一說法，就證了阿羅漢果，因為感念佛恩難報，發願要當佛一生一世的侍者，這叫常隨眾。講到此把「眾成就」講完，也就是把六種成就都講完了。

回應：aaa	2009-12-27 18:22:28	(IP: 　)	T 2849_R 146	引　用

「如是我聞」的由來:佛陀在涅槃的時候，阿難尊者跟阿樓馱，二個人親侍在佛陀的周圍。阿難尊者問祂：將來結集經典的時候，要用那一個句子當開頭？佛陀說：就用「如是我聞」四個字作開頭。所以很多佛經所寫的第一句就是「如是我聞」。

問題是:阿難陀尊者他皈依佛陀的時候，釋迦牟尼佛已經是五十五歲了。而且佛陀侍者不只有阿難尊者一位。出現在《阿含經》的佛陀侍者，計有尊者優波摩、尊者羅陀、尊者彌醯、尊者那伽波羅，以及尊者阿難等五位，其中，以尊者阿難侍佛時間最久，依《中阿含第三三侍者經》說共有二十五年，亦即在佛陀五十五歲到八十歲的這段期間。

最早的佛經『阿含經』並沒有這樣的開頭,原因是『阿含經』並非只有記載佛陀的言行,還有佛陀其他弟子的言行,阿難尊者不一定全都知道。

回應：aaa	2009-12-28 11:09:29	(IP: 　)	T 2849_R 147	引　用

楞嚴經:與大比丘眾、千二百五十人俱。復有無量辟支無學。十方菩薩咨決心疑。

妙法蓮華經:大比丘眾萬二千人俱。皆是阿羅漢。復有學、無學二千人。摩訶波闍波提比丘尼，與眷屬六千人俱。羅侯羅母耶輸陀羅比丘尼，亦與眷屬俱。菩薩摩訶薩八萬人。爾時釋提桓因，與其眷屬二萬天子俱。

華嚴經:全文有十佛世界微塵數菩薩摩訶薩。復有佛世界微塵數執金剛神。....(太多了)

藥師經:與大比丘眾八千人俱，菩薩摩訶薩三萬六千，及國王、大臣，婆羅門、居士，天龍八部，人非人等，無量大眾，恭敬圍繞，而為說法。

佛說阿彌陀經:與大比丘僧，千二百五十人俱并諸菩薩摩訶薩及釋提桓因等，無量諸天大眾俱。

聽經大眾,做為參考就可以了。

回應：aaa	2009-12-28 18:01:41	(IP: 　)	T 2849_R 148	引　用

爾時世尊，食時著衣持缽，入舍衛大城乞食，於其城中，次第乞已，還至本處，飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。(註1)

「爾時」，就是在那個時候。那是什麼時候呢？也就是要說「金剛經」而尚未說，已到了要吃飯的時候，叫「爾時」。「世尊」就是佛的尊稱。佛有十個德號，即如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。這裏所講的「世尊」就是為世出世間之所尊。此「世尊」包括世間六道凡夫，屬於世間的眾生，還包括了出世間的三乘聖人，即聲聞、緣覺、菩薩，也就是說佛的德號都是超九法界而獨尊，而九法界的眾生都尊重這個佛，所以叫做「世尊」。

「食時」即到了吃飯的時候，吃飯是在什麼時候呢？天亮以後，日中以前，這是出家人吃飯的時候。一天一夜在印度叫晝三時、夜三時，分為六個時間。釋迦佛定的出家人吃飯是應在什麼時候呢？就是早晨天亮明相出了以後，日不過中，不是日不過午，我們的習慣話叫做持午，實際上應該叫持中。即是明相出現之後，日不過中以前是比丘吃飯的時候。

釋迦佛住在祇樹給孤獨園，那是給孤獨長者用黃金舖地買的，難道他供養不起釋迦佛吃飯嗎？佛叫他不要供養，因為出家人不能養尊處優，要行苦行，而且出家人不能光說法度你一個給孤獨長者，要度的話，一切眾生都要去度。要吃飯的話，每天要到有人家的地方去托缽。人家請問佛法就跟人講一講，這就度了眾生，度眾生就是叫眾生植福培慧。他供養佛吃飯，供養比丘吃飯，就培了福。他請問佛法，得到佛法的開示，他就得了智慧。這就是給眾生求福求慧，並不是給孤獨長者供養不起佛，而是佛不叫他常供養，所以佛就提倡托缽化飯的規矩。他要以身作則，這叫以身教導。請經說法是以口教導，現在佛是以身教導來叫比丘們學他的樣子。「食時」就是明相出來以後，日不過中以前，是佛及比丘吃飯的時間。

要去托缽化飯吃，要先「著衣持缽」。先講「著衣」二字，「著衣」現在叫披衣，就是袈裟。比丘有三件衣：五衣、七衣、大衣。五衣也叫作務衣，就是作務時所披的袈裟。佛世時比丘沒有褲子，現在泰國的比丘還是不穿褲子，下邊穿的是件裙子，上邊披的是平常的作務衣，也就是五衣。第二件是七衣，梵語叫鬱多羅僧，翻到華言叫入眾衣。加入大眾要披七衣，他是七條二長一短，這叫七衣。譬如要跟大眾一齊誦經，在一塊兒參禪打坐，按現在規矩，就是做早晚課，過齋堂，都要搭七衣。這加入大眾所穿的衣，則叫做入眾衣。第三叫做大衣，這名稱是我們中國隨便翻成的，梵語叫僧伽黎。這個衣分九品，即下三品、中三品、上三品。下三品的衣跟七衣一樣，二長一短、中三品是三長一短、上三品是四長一短。

我們現在講經說法都是披那二十五條衣，四長一短，共有一百廿五個框對起來的，這叫上上品的僧伽黎。它用來做什麼呢？有三個用處。（一）見國王，入王宮，按現在來說去見總統，一定要披這個大衣。（二）講經說法（三）托缽化飯都要用這個衣。「新眼疏」裏把僧伽黎翻譯成福田衣。因為托缽化飯要叫眾生種福田。這袈裟的相，為什麼要分條、要分長短呢？這是仿造種田的相，要種稻就得往稻田種，要種福，就得往福田裏種。比丘就是眾生的福田，所以叫「福田僧」，福田衣就是僧伽黎衣。比丘在廟裏跟大眾坐禪的時候搭七衣，作務的時候搭五衣，托缽化飯的時候披上僧伽黎，這是佛定的戒規，佛當然要以身作則。「著衣」二字，就是披上僧伽黎的的袈裟。

這再講「持缽」，「持」是手裏拿著叫持。「缽」是梵語的略稱，梵語叫缽多羅，就是應量器，應量器就是體、色、量都要合法，合佛的規定。第一先講它的體，即鐵瓦二種為體，或用鐵造，或用瓦造。第二講它的色，它的色像斑鳩脖子的顏色，這色也要合法。第三講它的量，量要看各人的飯量，小飯量就用小缽，中飯量就用中缽，大飯量就用大缽，這體、色、量都合法，才叫應量器。

祇樹給孤獨園是在城外，要到城裏去叫「入」，「入」這個舍衛大城。「乞食」是乞求飲食。「於其城中，次第乞已」「於」字作「當在」講，「其」是指去之詞，「於其城中」意即正當去舍衛大城之中。「次第乞已」即不分貧富，挨家挨戶去化飯吃。「次第乞」也是戒規，因為佛過去沒有定這個規矩，於是各人便依著各人的見解去化飯。

迦葉尊者他乞貧不乞富，即專化貧人，有錢人家他走過去也不跟他化，大迦葉是頭陀第一，常行苦行，不怕吃苦頭，所以要去化貧窮人不化富人。而須菩提他專化富人，不化貧人。其他比丘見他們兩人古怪，到底是什麼道理？於是就問迦葉尊者：「你怎麼化緣不化富人而專化貧窮人呢？」迦葉尊者答說：「我聽世尊說過，貧窮人是前生沒有行布施，沒有修福德，以致今生貧窮，所以我要去給他種點善根，叫他行點布施，他給我一點飯也好，一點點粗菜也好，那他就培了福積了德，來生來世，不再貧窮，就會成為富人，這是我度貧窮人的原因。」大家聽了覺得很有道理，這才是發菩提心度眾生。

「那麼，須菩提你也講講看，你為什麼專化富人不化窮人呢？」須菩提說：「你們聽世尊講過嗎？富人怎會富呢？因他前生前世種了善根，修了福德，怎麼修呢？即多行布施；多行布施，今生可要享受，假如把福報享完了，來生又變成貧窮人，我怕他福報享完，所以叫他繼續行布施，叫他繼續修福德，來生來世還做個富人，這樣他不是得了利益嗎？」大家一聽也有理。於是這兩個人走兩條路，分道揚鑣。這兩個人都有理，究竟誰對呢？

就去問世尊，世尊說：「兩個人都對也都不對。怎麼說兩個人都對呢？因為他們都是發心利益眾生。怎麼說都不對呢？因為行不平等，各有所偏。要度眾生也得普渡，也得平等的度，須菩提為什麼度富人不度貧人，迦葉為什麼度貧人不度富人，這是因為心不平等。」從此以後佛就定個規矩，比丘們進城裏不分貧富，挨門挨戶去乞取，這一家供養我們的飯我們就接受，不供養我們，我們就走第二家，或第三家，這叫「次第乞」。

「已」即是滿缽。這一缽飯夠你吃就不要再托，也就是說這一家供養滿了就不要托，這一家沒供養滿就再托第二家或第三家，一直到滿了缽，這就「已」了。這就是佛以身作則，他要去托缽化飯，在城裏不分貧窮，不分富貴，次第行乞，乞到滿缽為止。「還至本處」就是回到本來的地方即給孤獨園。「飯食訖」這就是把飯吃訖了，「訖」就是完了，飯食訖，即是吃完了飯。「收衣缽」，飯吃完了，還有持戒的規矩，「收衣缽」即收這個衣，是什麼衣呢？是僧伽黎，把這僧伽黎衣收起來，把缽洗一洗，然後裝到缽囊裏去，把它掛起來。衣摺好，裝在衣袋裏也把它掛起來。這是有一定的地方來收衣缽的，所以我們在這地方還要注意，吃飯的時候也是披著這僧伽黎的。

「洗足已」，把衣缽收起來了，還要洗足，為什麼要洗足呢？釋迦佛定的規矩是不許穿鞋子，在印度有鞋子沒有襪子，那釋迦佛的規矩是怎樣的呢？即是要比丘行苦行，不許驕傲怠慢，故平時只許赤足走路。那麼要在什麼時候才可以穿鞋呢？即在瓦、礫、沙磧之地，會把腳刺破流血的時候，才許穿鞋子。釋迦佛還是以身作則，他托缽化飯時，還是赤足走的，走六里路到舍衛國大城去次第乞食，乞完再走路回來，這麼一往一返地走了十多里路，足有塵土，若是這樣就去打坐於心不安，因為兩足骯髒，於是就要洗足，洗足後再去打坐心裏就安了，這叫「洗足已」。「敷座而坐」，「敷」就是展開這個座具。在佛世時，比丘打坐時就要用這座具，它也叫臥具，在睡覺時把它撐開，那就是特色的床單，把它反過來時就是坐墊。「敷座而坐」，就是展開座具，然後結跏趺大座而坐下來。

「金剛經」下邊須菩提請問，釋迦如來解答，問的是什麼道理，答的是什麼道理呢？「安住其真心，降伏其妄心」，全部「金剛經」貫始貫終都圍繞著這兩個問題和答覆這兩個問題並發揮這個道理。那麼托缽化飯，回來洗足，吃後打坐，這又跟「安住其真心，降伏其妄心」有什麼關係呢？就如「爾時世尊食時」就絕對要遵守吃飯的時間，即是過中不食的戒律。一定要「著衣持缽」這也是戒律。到了「舍衛大城乞食，次第乞已」，還是戒律。「洗足已」還是戒律(註2)。戒律就是規矩，是佛定給出家人的規矩。講了戒，就要修定，「敷座而坐」是修定。這就是依戒才能生定，因定才能發慧。若沒有戒，沒有定，般若智慧便啟發不出來。

我們跟「金剛經」特別有緣，可是「金剛經」好念不好講，也就是好念不好懂。所以不要以為看了幾遍「金剛經」便認為懂了，沒有聽善知識講過，自己也沒有參考古人的註解，怎麼會懂呢？比如「金剛經」內有很多「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」的經文，他看了以後以為懂了，以為「金剛經」是叫我們不要著相。甚至於到了後來「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來」以為佛的相，法的相都不能著，他認為這個不著相是「金剛經」的要義，那麼全部「金剛經」他都懂了。可是他卻不知道不著相有錯誤沒有錯誤。「金剛經」上不著相，是不著什麼相呢？不著我相、不著法相、不著空相、不著佛相。

而他認為不著相是不著喝酒吃肉的相，依著他的嗜好歡喜喝酒就喝酒(註3)，歡喜吃肉就吃肉，誰要是說他犯戒，他就說持戒是著相，學佛法的人不能著相，因為他是真正的持戒，因為「金剛經」上講什麼相都要空掉。其實「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」這四個相應怎樣解？他也解不清楚，就只知道這叫不著相。他不曉得不著相，要先把善惡分開，這喝酒吃肉是一種惡法，是犯戒的，就先把戒持好，戒持好了，那個持戒的清淨相就不要著，再去修定。修定還得著相修定，等到真正入了定，則入定的相不要著。不著相是高一層的道理不是低一層的道理。可是他不了解經文，把它講成低一層的道理，於是就順著他的煩惱性，歡喜吃肉就去吃肉，還認為這是「金剛經」的道理。一切不要著相。因此誰要是持戒他就批評你著相，再來就說你是學的小乘法，像這種人不但破戒而且破見，就等著墮阿鼻地獄，釋迦佛出世也救不了。破了戒還可以求懺悔，要是破了見，見即知見，知見破了就是錯了不認錯，還把錯誤的知見認為是對的，是佛的知見，這種人佛出世也救不了。現在就在阿鼻地獄掛了號，將來非到阿鼻地獄掛單不可，這道理是很重要的。

如果不持戒而去修定，是絕對入不了定的，何以故？因為戒律不清淨。戒是防非止惡，而你卻天天的為非作惡，不能防非，不能止惡，就是增加煩惱，煩惱即紛煩惱亂，有煩惱坐下來不是打妄想就是打瞌睡，這樣又怎能入定！不能入定有二個大魔，一個是散亂，一個是昏沉。散亂也叫掉舉，一坐下來，妄想紛紛，東想西想，越不叫他想就越想，剛剛不想，瞌睡來了，坐著睡了一個大覺，還以為坐了一枝香，這怎能開智慧呢！打妄想是不能開智慧，睡覺亦不能開智慧，不持戒，不修定，般若智慧更是永遠啟發不出來。

回應：aaa	2009-12-29 11:19:13	(IP: 　)	T 2849_R 149	引　用

這一段經文講修行人先要有『正常規律』的生活。著衣持缽乞食是出家人『正常規律』的生活。按時吃飯,睡覺,上下班是我們一般人『正常規律』的生活。有『正常規律』的生活才可以靜下心(定)來檢討自己的言行舉止是否有不當的地方,如何改善,如何預防可能發生的狀況(慧)等等。

有人說逹摩大師面壁九年修禪觀不吃不睡,從金剛經來看,這是不如法。佛陀在世時,除了生病,看護和特殊理由的人之外都要去乞食, 乞食的時候也會多乞一些食物分給那些人吃。傳道法師: 應該說逹摩大師除了吃飯睡覺外,就是在山洞修禪觀(面壁禪觀),但是這樣講就少了傳奇性,很多人聽了可能會很失望:「只是這樣而已喔?」。佛法修行不是不吃不睡,搞怪,顯異惑衆。現在台灣佛教越搞怪,越有人信,實在是一個大問題。

『修行』不是佛教徒的專利,不是只有佛教徒才講『修行』,非佛教徒則不用『修行』。修行是修剪(去除壞習慣壞觀念),修補(養成好習慣好觀念),行是行為。我們小時候每天『正常規律』的到學校上學就是在修行,除了學習知識外也要遵守校規,學習人與人之間相處的好習慣。

佛教修行的方法是「戒,定,慧」,過『正常規律』的生活是「戒」的前方便(準備工作)。「戒」是「定」的前方便。「定」是「慧」的前方便。道源法師:「如果不持戒而去修定，是絕對入不了定的。不持戒，不修定，般若智慧更是永遠啟發不出來。」

『運動』不只是在特定場所才運動,如健身房。『讀書』不只是在特定場所才讀書, 如學校。『修行』不只是在特定場所特定方法才叫修行,如襌坐。「吃飯,工作,休息」都是在修行。如道源法師:「著衣持缽」這也是戒律，「次第乞已」，還是戒律。「洗足已」還是戒律。戒律就是規矩，是佛定給出家人的規矩。

回應：aaa	2009-12-29 16:19:12	(IP: 　)	T 2849_R 150	引　用

道源法師有提到戒律:「過中不食」是戒律。
「著衣持缽」也是戒律。
到了「舍衛大城乞食，次第乞已」，還是戒律。
「洗足已」還是戒律。

《四分律》有這樣一段記載:
舍利弗請教世尊：「何者等正覺修梵行，佛法久住？何者等正覺修梵行，佛法不久住？」....

在過去七佛中，隨葉佛、拘那含牟尼佛的正法之所以不能久住，乃是因為他們未能向弟子廣泛說法，也未制定條文式的戒律。在他們入滅後，弟子就失去依止，使梵行速滅，法不久住。

金剛經的開場白是須菩提讚嘆佛陀制戒功德。『如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。』