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《阿含經故事選》

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發表：aaa	2009-06-13 07:22:14	閱覽數：87604	(IP: 　)	T 2833_R 0	引　用

第一篇佛

001怎樣才是真正的讚歎佛陀？

　　有一次，佛陀和追隨他的比丘弟子們，在印度當時的摩揭陀國境內遊化，打算從首都王舍城，前往北邊的那爛陀城。

　　在佛陀與比丘們一行人的後面，有一對外道沙門師徒，正好也同路，為師的名叫「須卑」，徒弟名叫「梵達摩納」。一路上，那位老師一直不停地誹謗佛陀，也誹謗佛法與比丘們，而他的徒弟卻一直與他唱反調，不斷地稱讚佛陀、佛法與比丘們。

　　這一天傍晚，大家都來到路途中的一個菴婆羅樹園內，準備在園內國王建的公共房舍過夜。即使到了這個時候，這對外道沙們師徒，還沒能停止他們謗佛、讚佛的爭論。這個情況，讓比丘們不禁對這兩位奇怪的師徒議論起來。大家都認為，相對於這位外道老師的不瞭解徒弟，佛陀的善知人們志趣，是多麼的稀有難得啊！

　　佛陀知道比丘們在講堂聚集，就來詢問他們到底在議論什麼。於是，比丘們將他們議論的原委，告訴了佛陀。

　　佛陀因而教導比丘們說：「比丘們！如果聽到別人誹謗如來、佛法和僧團，大家不要憂愁、傷心，也不要因此而憤怒，甚至懷恨在心而意圖報復，因為，這樣只會帶給大家障礙，不能如實地判斷別人所說的是有道理的，還是錯誤的。反之，聽了別人讚歎如來、佛法和僧團，也不要感到欣悅、愉快，因為，這也會帶給大家障礙，不能如實地判斷別人所說的是有道理的，還是錯誤的。」

　　接著，佛陀又說：「比丘們！一般凡夫，都只從一些細瑣、微小、世俗的戒行，例如五戒、十善、儉樸嚴謹的正命生活、乞食、不蓄積財物等來讚歎如來而已，不能從如來所證得的深奧、微妙、大光明之法這一方面來讚歎佛陀。只有從如來所證得的深奧、微妙、大光明之法來讚歎，才是真正如實的讚歎如來。」

　　什麼是如來所證得的深奧、微妙、大光明之法呢？佛陀那個時代的沙門、婆羅門們，有著種種的邪知、邪見，總括歸納起來，不外乎是全然的常見，部分的常見，無因、無緣論，有邊、無邊論，不定詭辯論，有想論，無想論，非有想非無想論，斷滅論，不正確的現法涅槃論等，共十類六十二種，稱為「六十二見」。

這六十二見的歸納，就像灑在小池塘中的大漁網，網住了世間所有的邪知、邪見。而佛陀所證的深奧、微妙、大光明之法，就是遠離了這六十二見，在日常生活六根對六境的認識過程中，如實知認識與感受生起的真正原因，以及其所引發煩惱的根除方法：認識與感受，是如何地讓人們因貪愛而陷入味著，味著又如何在無常變化下轉為禍患，聖者又如何從中超越與出離。

由於能超越與出離，所以聖者切斷了推動流轉到下一生的根，就像斬斷一棵枝葉茂密的大樹樹根，這棵樹就隨之枯萎，永遠不再生一樣，這就是佛陀所證的深奧、微妙、大光明之法。

　　能夠從這裡來讚歎佛陀，才是真正的讚歎。

編著莊春江按語：

　　一、本則故事取材自《漢譯南傳大藏經》（元亨寺譯本，下略）《長部第一梵網經》、《佛光大藏經》（佛光出版社，下略）《長阿含第二一梵動經》。

　　二、依據故事中佛陀的教說，知道佛法的修學，不能只停留在戒行嚴謹上。真正佛法的優勢，是在正見，以及從正見發展出來離煩惱、我執，斷除生命流轉的正行上。這些精髓，經中所舉的代表，就是「六觸」與「受」的「集、滅、味、患、離」，也就是故事中所說認識與感受的「原因、根除、味著、禍患、超越與出離」。這是「四聖諦」的開演，也是從「緣起正見」開展出來的正行。

　　三、經中所舉佛陀的清淨戒行，包括了不從事任何形式的占卜、護摩、算命、咒術、醫療等，值得我們注意。

　　四、四種「常見」的原因，依經文說，有三種都從禪定所引生超常的經驗而來。修行者因禪定而獲得超常的宿命神通，能知道自己過去百千生，甚至長達四十劫成壞那麼久遠中，每一生詳細的種種，因此而讓他誤以為我及世間，都是這樣如如不變的從前生、此生到來生，而有常住不變的執見。禪定的經驗，是那麼明確真實，往往會因此而加深見解。所以，缺乏正見的禪定，其負面的影響，將更加深遠。禪定，就像一把銳利的刀：具正見的禪定，深化了正見而成慧，就像在手術台上能救人的刀。反之，具邪見的禪定，則像在惡鬥場上的利刃，可以傷人無數。一般所說的「定能生慧」，是在正見的基礎上，有正見引導才能成就的。

　　五、再從本則故事進一步來反省：佛教的興衰，不能只從佛教信仰者的多少、佛教事業的規模，或者是佛教活動受歡迎的程度來看，而是得更在乎佛法珍貴的核心內涵，是不是真的被闡揚了；佛教的信仰者，是不是真的能理解並接受佛法核心思想了來看。

回應：aaa	2009-07-09 17:30:07	(IP: 　)	T 2833_R 51	引　用

《雜寶藏經》老比丘證四果
　　　　

佛法無邊，濟度亦無涯，若能至心求道，終有證悟的一刻。即使對方
是句玩笑或戲弄的話，如果自己的心夠清淨，毫不懷疑的只管行去，終究
是福不唐捐，自蒙其利。

從前有位老比丘，年紀老邁，精神難免困頓恍惚，又加自己資質愚鈍
，對法的理解未臻透澈；但老比丘一心向道，虛心求法，每聽年輕比丘們
談論種種法要，雖然不甚了解，但他仍然會努力思惟，且心生渴仰。

有一天，老比丘聽幾位年輕比丘在談論「四果」，老比丘一知半解，
只是又羨慕又嚮往，忍不住對年輕比丘們說：「你們這些年輕的善知識啊
！真是個個聰明、智慧無量，我聽你們在談論四果，自己很嚮往，不知有
誰願意告訴我怎麼樣才能得到四果。」

年輕比丘們聽了老比丘的話也忍不住哈哈大笑，因為他們知道老比丘
的佛法見地素來薄弱，以一個知見如此淺薄的修行人也想得四果，簡直是
自不量力。於是，有一位年輕比丘戲弄的說道：「我有四果，但先要請我
大吃一頓，我才要把那四果給他。」

老比丘非常高興，於是慷慨解囊，將所有積蓄拿去買一些奇珍異果，
又請人烹飪各種佳餚美食，宴請諸位年輕比丘，以求乞四果。

年輕比丘們飽餐一頓之後，互相交頭接耳，商議著如何捉弄老比丘。
於是，他們將老比丘帶到一間房舍，告訴老比丘說：「大德！你在這房間
隨便找一個角落靜靜坐下，我就給你四果。」老比丘非常歡喜，立刻依言
走到房間一個角落閉目而坐，此時一個年輕比丘暗地拿來一粒皮球往老比
丘頭上重重一擲，同時說道：「這是須陀洹果。」老比丘此時心無旁騖，
全神貫注地領受這驀地一擊，豁然證了初果。

年輕比丘們不知老比丘已證初果，仍然愚弄地對老比丘說：「你雖然
得了初果，但將來還要七次往返人間，備受七生七死，現在你再換一個角
落，我再送你二果。」老比丘心地坦直，完全沒有察覺他們的戲弄，依言
再往其他角落坐下，年輕比丘又將皮球往老比丘頭上擲去，同時說道：「
這是斯陀含果。」此時老比丘更加專注，一心繫念，又證二果斯陀含。

年輕比丘又說：「現在你已得了二果，但還要往來人中天上修道，猶
須受一度生死之難，現在你再移一個角落，我當送你第三之果。」老比丘
聽了非常歡喜，因為已經證了二果，信心倍增，對法的領悟更上一層，於
是依言再換另一個角落，繼續思惟欲界貪瞋慢痴等煩惱。年輕比丘不知老
比丘的心思，只是一意捉弄，再將皮球往老比丘頭上擲去，同時說道：「
這是阿那含果。」豈料老比丘於思惟之間，被球重擊，又突然了悟，證了
三果。

年輕比丘不知究裏，仍然繼續捉弄老比丘，又對老比丘說道：「現在
你已經得了第三不還之果，但仍於色界、無色界受有漏之身，無常遷壞，
念念仍是苦，你再移最後一個角落，我當給你阿羅果，令你諸漏永盡，不
受後有。」老比丘如語移坐，年輕比丘最後又將皮球投向老比丘頭上，同
時又說道：「這是阿羅漢果。」豈知老比丘一心思惟，果真證了阿羅漢。

老比丘證了四果阿羅漢，心裡非常高興，趕緊又施設種種佳餚美食款
待諸位年輕比丘，並與諸年輕比丘談論道品，說無漏功德……老比丘侃侃
而談，豈料年輕比丘都為之語塞，老比丘告訴年輕比丘們說：「我已證得
了四果。」

年輕比丘們聽了都大吃一驚，他們感到非常慚愧，立即向老比丘懺悔
謝罪：「大德：我們先前之舉只不過是想戲弄您，尋尋開心罷了，不意您
真證了四果，我們感到又慚愧又懺悔，請原諒我們的無知吧！」

老比丘笑著對他們說：「因緣如此，你們也不必自責，當初要沒有你
們的戲弄之心，也許我如今還渾渾噩噩，沉淪三界哩！所以無論如何還是
要感激你們這一番戲弄之舉；但是我要告訴你們：對法的追求是絕不能心
存儌倖乃至戲弄的，所謂『因地不真，果招紆曲』，只要你們一心向道，
精進不懈，解行並重，四果對你們來說，仍然是唾手可得的。」

年輕比丘們聽了老比丘的開示之後，從此精勤不懈，不久也陸續證了
四果。

回應：aaa	2009-07-11 11:35:58	(IP: 　)	T 2833_R 52	引　用

018.登頂之美

　　有一次，佛陀到摩揭陀國首都王舍城遊化，住在城北的迦蘭陀竹園竹林精舍中。而剛出家不久的沙彌阿奇舍那，也在王舍城，住在一處僻靜林中的小屋裡。

　　這天午後，奢耶先那王子正好路過那小屋，看見阿奇舍那沙彌，就進屋去拜訪他，並且問他說：「賢者！聽說安住於不放縱自己，而且積極熱誠、堅毅精勤修行的比丘，就可以成就專注的一心，是嗎？」「的確是的，王子！」

　　「賢者！那請就您所知所學，將有關如何不放縱自己，如何積極熱誠、堅毅精勤修行，成就專注一心的方法，都教我。」「我沒辦法教你，王子！因為你會聽不懂我說什麼。如果我試著教你，那我會很累，只是徒增我的困擾而已。」

　　「賢者！請您教教我吧，說不定我聽得懂呢！」「好吧，王子！你聽得懂多少就算多少，不懂的，就不要再問我了。」「好的，賢者！」

　　於是，阿奇舍那沙彌就將他所知所學的，告訴了王子。

　　王子聽了以後，無法接受，顧不得告別的禮節就走了。走前，還對阿奇舍那沙彌說：「照您所說的修法，那是絕無可能的，賢者！沒有比丘能做得到！」

　　王子離開後，阿奇舍那沙彌就去見佛陀，將這整個經過向佛陀報告。佛陀因而告訴他說：「阿奇舍那！像奢耶先那王子那樣的人，一直生活在五欲之樂中，享受著五欲之樂，滿腦子都是五欲之樂，也一直在追求五欲之樂，要這樣的人，對只有透過離欲才能領悟的道理，有所體證或理解，那是辦不到的。就如象、馬、牛，還未被馴服的，無法像已被馴服的那樣。

　　又如，有朋友倆相偕登山，一人腳程快，先登頂，從山頂上眺望到遠方優美的景色，回頭將那山頂之美，告訴還在半山腰的同伴。結果，同伴根本不相信，一直要等到他自己也登上山頂看見了，才瞭解。

　　阿奇舍那！如果你當時能以這兩個譬喻，向奢耶先那王子解說，那他一定願意信受你的教導，也會相信你。」「世尊！我哪有您的說服力呢！」

　　接著，佛陀又為阿奇舍那沙彌舉了馴象師以圈綁、餵食等方法，馴服野象為例子，說明如來對弟子們的漸次教導：「阿奇舍那！剛出家的如來弟子，還貪著於五欲之樂，就像森林中野性頑強的野象一樣。所以，如來首先教導比丘們守戒清淨，即使對微細的犯戒，也要戒慎恐懼。

　　接著，教導比丘們要守護六根，不執取六根所認識的，不執取所喜好的。因為，如果不守護好六根，貪、憂之類的惡、不善法就會趁虛侵入內心。

　　接著，教導比丘們飲食知量，要以智慧作這樣的思惟：進食不是為了享樂，不是為了解癮，也不是為了身材的豐滿迷人、窈窕美麗，而是單純地為了維持身體，為了活命，為了治療飢渴之病，為了能達成清淨聖潔人生的修行之緣故，並思考：我應當捨斷舊有的感受，同時，不讓新的感受再生起，健康、無過失，而且舒適地活著。

　　接著，教導比丘們不論在日間、初夜、後夜的經行與禪坐，或在中夜的入眠中，都要保持清明，提起正念，以及全然的正知，以淨化一顆還有障礙的心。

　　接著，教導比丘們要具足正念正知，不論行、住、坐、臥，眠、寤，肢體的屈、伸，穿衣等等日常生活中的行動，都能具足正知正念。

　　接著，教導比丘們要選擇樹林、山上、墓地等僻靜之地獨處禪修。在乞食用餐之後，上身打直，提起正念，盤腿禪坐，遠離對世間的貪愛、瞋恚，遠離昏沈瞌睡、掉舉不安，斷除猶豫疑惑等五蓋，然後修習觀身、受、心、法的四念處，以熱誠的毅力與正知正念，調伏對世間的貪憂。就像將野象圈綁於大柱上，磨掉牠慣於在森林漫遊的野性，讓牠習慣與人相處一樣，修四念處就是為了除去比丘在家的習性與思惟，除去在家生活的憂苦、疲憊與熱惱，為趣向解脫涅槃作準備。

　　接著，教導比丘們進一步不雜有欲念來修四念處，以成就初禪、第二禪、第三禪、第四禪。然後以穩固、純淨、光明的禪定之心，成就宿命神通、天眼神通，證知苦，證知苦之集，證知苦之滅，證知滅苦之道跡；證知煩惱，證知煩惱之集，證知煩惱之滅，證知滅煩惱之道跡，而得解脫。」

編著莊春江按語：

　　一、本則故事取材自《中部第一二五調御地經》、《中阿含第一九八調御地經》。

　　二、山頂之美，不是親自登頂的人，無法完全領會。同樣的，解脫者的情境，也只有當證得解脫時，才能完全體會。習慣於五欲之樂的奢耶先那王子，無法接受以離欲為基礎的修行方法，就像小學程度的人，聽不懂大學課程一樣，那是一定的囉。

　　三、故事後半段的內容，是一種比丘修學的完整次第，值得注意。這顯然是一重戒律、重禪定的修學次第，尤其以修到第四禪，然後成就「宿命通」、「天眼通」，體證四聖諦而得解脫的「漏盡通」之「三明」成就，就是佛陀得正覺的模式。但證諸其他經義，這樣的修學次第，應當不是佛法修學中的唯一，因為解脫者中，還有一類不會神通的慧解脫阿羅漢，如故事第八九〈須深盜法〉中所說。

回應：aaa	2009-07-11 17:14:22	(IP: 　)	T 2833_R 53	引　用

>>王子聽了以後，無法接受，顧不得告別的禮節就走了。走前，還對阿奇舍那沙彌說：「照您所說的修法，那是絕無可能的，賢者！沒有比丘能做得到！」

『此有故彼有，此生故彼生，此無故彼無，此滅故彼滅』.
沒有嘗試,永遠無法體會到。

回應：aaa	2009-07-13 11:08:38	(IP: 　)	T 2833_R 54	引　用

019.耕一種不一樣的田

　　有一次，佛陀住在一個婆羅門村落外的樹林中。村落附近有一個大農場，農場的主人是一位大家都稱他為耕田婆羅墮婆闍的婆羅門族人。

　　這天早上，耕田婆羅墮婆闍正在農場工作，指揮著工人們犁田與播種。這農場到底有多大呢？當他們工作完畢收工時，光整理犁田用的器具，就有五百具之多，由此可以想見了。

　　耕具收拾妥當後，耕田婆羅墮婆闍開始分派食物，給農場中的工人。這時，佛陀正好路過這個農場，要到村落裡乞食，佛陀看見他們正在分派食物，就停了下來。

　　耕田婆羅墮婆闍看到佛陀停了下來，知道佛陀準備向他乞食，但他心中不滿出家人不像他們一樣付出勞力工作，所以不打算布施食物給佛陀，就譏諷佛陀說：「出家人！我們種田人，依耕種而有食物吃，從來不必向別人乞食，你也應當自己耕種。耕種就有食物吃，不必向別人乞食。」「婆羅門！我也耕種，依耕種而有食物吃。」

　　「哦？是嗎？但是，我們沒看見你有耕作的農具，像犁啊、鋤頭啊，耕牛、牛軛、牛鞭之類的，你怎麼敢說自己也耕種，依耕種而有食物吃？沒有農具也能耕田？我倒要向你討教討教。」

　　這時，佛陀就說了：

　「正法的信心，是我播種的種子；
　　所有的善法，是我耕種的良田；
　　精進的毅力，是我馴良的耕牛；
　　嚴謹的修持，是那甘美的雨水。
　　智慧是耕犁，慚愧之心是犁柄，
　　專注是韁繩，守護六根的正念，
　　就是操作這些犁田工具的高手。
　　戒護著自己的言行舉止，控制著自己的食量；
　　真理是拔除雜草的利器，解除束縛的休息處；
　　精進是最耐負荷的牛隻，帶著我快穩地前進；
　　帶我離開束縛到安全處，不再憂苦不再回頭。
　　我就是以這樣耕種，不死是這樣耕種的收成；
　　當完成這樣的耕種，所有的苦迫也就解除了。」

　　耕田婆羅墮婆闍一聽，竟有這種不一樣的耕作，而深受震撼，不由得讚歎起佛陀來，說佛陀才是最會耕田的人，也對佛陀生起了信心。於是，準備了豐富的食物，想要供養佛陀。

　　佛陀說法，一向是為了利益聽者，不是為了贏得食物供養，所以拒絕在這種情況下接受食物。耕田婆羅墮婆闍婆羅門只能再次地讚歎佛陀說：「瞿曇是最殊勝的導師！尊者瞿曇所說的正法，引導失敗倒下的重新站起來；將隱蔽覆蓋的顯露出來；正如黑暗中的一盞明燈指引著迷路者。我現在就歸依世尊、正法與僧伽。但願尊者瞿曇，接納我從現在起終身為佛弟子。」

編著莊春江按語：

　　一、本則故事取材自《雜阿含第九八經》、《相應部第七相應第一一經》、《別譯雜阿含第二六四經》。

　　二、這個故事，一方面破斥了一般人對修行者「不勞而獲」的誤解，另一方面也展現了佛陀「應機說教」技巧的高明：以修行比喻成耕種，將信心、一切善法、精進、智慧、慚愧、專注、正念等修行要項，作巧妙的解說，而將不死的解脫，比擬為耕作的收成，讓善於耕種的農人也容易理解與接受。

　　三、死亡，是一般人所不喜歡的，因此，故事中佛陀以「不死」為修行耕種的成果，可能對一般人有較強的吸引力。實則，依緣起來說，不死即是不生；不生也不死，就是指涅槃解脫。

回應：aaa	2009-07-13 18:20:19	(IP: 　)	T 2833_R 55	引　用

>>這個故事，一方面破斥了一般人對修行者「不勞而獲」的誤解，另一方面也展現了佛陀「應機說教」技巧的高明：以修行比喻成耕種，將信心、一切善法、精進、智慧、慚愧、專注、正念等修行要項，作巧妙的解說，而將不死的解脫，比擬為耕作的收成，讓善於耕種的農人也容易理解與接受。

「應機說教」讓我想到周利槃陀伽的故事:

傳道法師:
以我們現在的眼光來看，周利槃陀伽顯然是個學習能力遲緩的大孩子，他的專注力不夠，記憶力又差，即連佛的諸大弟子聯合起來當他的教授群，都無法教會他背熟一首偈頌。惹得一個個的教授，都太息罷教而去，並且一致地公認：此人簡直笨到無可救藥，絕無開悟證果的可能，不如早日讓他還俗去吧！

別人這麼認為倒也罷了，連他自己的兄長都迫不及待地要他離去，可見他的資質的確有著很大的問題。幸而慈悲又獨具慧眼的釋尊，同意讓他繼續留在僧團中，並個別地對他施以特殊教育，才終於將他調教到最後證了阿羅漢的解脫聖果。

我常常這麼想：如果連一個有學習障礙，如周利槃陀伽者，都能夠開悟成道，為什麼現在的佛弟子卻不能？這固然由於周利槃陀伽累生累世以來，早已歷經種善根、成熟利根，最後遇佛教化而得解脫。但不可否認地，還有另外一個重要的因素，就是他有著隨佛修行的堅決信念與直心。

正因為他向道的心堅定而殷切，所以當那些教授級的師兄拒絕了他，要他還俗回家去，他卻流連於精舍外，而不願離去；這才為釋尊應允而得留在僧團。也正因為他的直心受教，所以釋尊要他去掃地，他就謹遵師命，認真地掃地。這才在專注的打掃當中，體悟到內心的煩惱塵垢，其實一如外境的汙穢髒亂，同樣的必須予以淨除，而終於開悟解脫！

周利槃陀伽──一個被大家放棄了的學習遲緩者，竟然就在釋迦牟尼佛的特殊教化下，悟到宇宙人生至高無上的究極真理，這真是值得大書特書的一個教育奇蹟！只是，每次說到這個故事，我的內心就大有今不如昔的慨歎！

回應：aaa	2009-08-02 12:04:03	(IP: 　)	T 2833_R 56	引　用

020.善知識與精進不放逸

　　有一次，尊者阿難從禪修中起來，去見佛陀報告他的心得：「世尊！我剛才在禪修中這樣想：如果能有善知識的引導，解脫涅槃的修行，就完成一半了！」

　　佛陀指正尊者阿難說：「不要這麼說，阿難！為什麼呢？因為有善知識的引導，必能圓滿完成清淨的修行。我也是因為有善知識的助益，才證得了無上等正覺，然後成為他人的善知識，教導眾生以『依遠離、依離貪、依滅、向於捨』修七覺支、八正道，度化無數深陷於生、老、病、死的眾生，讓他們超越而免於生、老、病、死的。

　　又，阿難！如果善男子、善女人能跟隨善知識修學，就有助於信、聞、施、慧等德行的增長與成就，就像月亮從初一到十五漸漸地變圓、變亮一樣。由於跟隨善知識修學，有這樣的方便與利益，所以說，具足善知識，是全梵行者。」

　　　　　　※　　　　　　　　※　　　　　　　　※

　　有一次，佛陀來到憍薩羅國的首都舍衛城遊化，住在城南郊外的祇樹給孤獨園。這天，憍薩羅國的國君波斯匿王，來拜訪佛陀，想要佛陀印證他的一個看法。波斯匿王說：「世尊！我獨自沈思，認為世尊所教導的正法，可以讓人當生就遠離苦迫煩熱的燒灼；沒有時節的限制，就能自覺自證。佛陀實在是我們的善知識、善同伴，不是惡知識、惡同伴。」

　　「是啊，大王！依我教導的正法與戒律去修學，就是結交了善知識、善同伴，而不是惡知識、惡同伴，因為我可以引導深陷生老病死、憂悲惱苦的眾生，趣向解脫，成就解脫。

　　大王！過去阿難比丘曾經來告訴我，他在獨自沈思時，認為有善知識的引導，就可以算是修行的一半了，我告訴阿難比丘說，有善知識的引導，不只是修行的一半，而是修行的全部，因為善知識能引導比丘依遠離、依離貪、依滅、向於捨而修七覺支、八正道的緣故。

　　大王！所以，您不能沒有修學的善知識、善同伴，您應當這樣修學。
　　大王！要有善知識、善同伴，則不能不依於對善法的不放逸。
　　大王！不僅您應當依著不放逸，安住於不放逸，也應當要讓國王的後宮眷屬、文武百官、平民百姓們常常想到：我們的國王依著不放逸，安住於不放逸，我們也應當依著不放逸，安住於不放逸。這樣，國王不但以不放逸護衛著自己，也護衛了您的後宮與庫藏。」

　　　　　　※　　　　　　　　※　　　　　　　　※

　　有一次，佛陀在舍衛城祇樹給孤獨園教導比丘們說：「比丘們！在我們自身以外的所有因緣中，除了善知識、善同伴外，我不見有任何其他因緣，能讓惡不善法不生起，已生起的斷除；能令善法生起，已生起的增廣。

　　比丘們！善知識、善同伴，能讓貪欲、瞋恚、貪睡、掉悔、疑惑，邪見、邪思惟、邪語、邪業、邪命、邪精進、邪念、邪定等惡不善法不生起，已生起的斷除；能令念、擇法、精進、喜、輕安、定、捨覺支，正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定等善法生起，已生起的增廣。

　　比丘們！相反的，除了惡知識、惡同伴外，我不見有其他外在因緣，能讓惡不善法生起，已生起的擴大；能令善法不生起，已生起的萎縮、消失。」

編著莊春江按語：

　　一、本則故事前段取材自《雜阿含第七二六經》、《相應部第四五相應第二經》、《增壹阿含第四四品第一○經》，另參考《雜阿含第七六八經》。中段取材自《雜阿含第一二三八經》、《相應部第三相應第一八經》。後段取材自《雜阿含第七一七經》、《雜阿含第七七八經》、《相應部第四五相應第七七經》、《相應部第四五相應第八四經》。

　　二、故事前段的發生地，《相應部》作「釋迦國」，《雜阿含》作王舍城，《增壹阿含》作舍衛城，雖然傳說地點分歧，內容也小有差異，但關於尊者阿難認為有善知識相伴是「半梵行者」，受到佛陀指正為「全梵行」的內容，是一致的。印順法師以此為例，說明佛陀是怎樣的重視善知識（參考《成佛之道》第四五頁）。

　　三、令惡不善法斷除、不生；善法生起、增廣，這四件事也叫「四正勤」、「四正斷」。要做到這樣，非得「起欲、發勤、精進、策心、持心」不可（《集異門足論》大正藏第二六冊第三九一頁下），所以「四正勤」也是「正精進」、「精進覺支」的內容（《法蘊足論》大正藏第二六冊第四九二頁中）。

　　四、故事中說，善知識是精進修學的最重要「外緣」，那自身內在的「內緣」呢？依《雜阿含第七一六經》、《雜阿含第七七七經》、《相應部第四五相應第八三經》、《相應部第四六相應第二九經》等說，是自己內心的「正思惟」、「如理思惟」了。

　　五、觀善知識就像從初一到十五漸漸變圓、變亮的月亮，這在《中阿含第一四八何苦經》、《增壹阿含第一七品第七經》、《增支部五集第三一經》中也有相同的比喻，可以參考。

回應：aaa	2009-08-02 19:53:27	(IP: 　)	T 2833_R 57	引　用

>>有善知識的引導，必能圓滿完成清淨的修行。

師父引進門,修行在各人。
「必能圓滿完成清淨的修行」,
可能是三五年,
可能是三五十年,
也可能是三大阿僧祗劫,
看各人的努力而定。

和
「若人散亂心，入於塔廟中，一稱南無佛，皆已成佛道。」
一樣,叫做『別時意趣』。

回應：aaa	2009-08-03 17:12:25	(IP: 　)	T 2833_R 58	引　用

021.彌醯的獨修挫折

　　有一次，尊者彌迦奢羅問佛陀：「世尊！怎樣才是獨住？怎樣又是有同伴同住？」

　　佛陀回答說：「彌迦奢羅！當眼等六根，認識了色等六境時，如果因合意、可愛、愉悅而誘發了欲愛，以致對境界喜悅、讚美而念戀不忘，這就是生起愛染心了。一旦有了愛染心，就有了障礙繫縛。像這樣，被喜悅、愛染繫縛的比丘，即使獨自在樹林等僻靜處居住，也還是有伴同住，為什麼呢？渴愛就是他的同伴。

　　反之，如果對合意、可愛、愉悅的境界，不喜悅、不讚美、不戀著，沒有愛染而心不被繫縛，這樣的比丘，即使與其他比丘同住，或住在一般人的村子裡，也叫作獨住，為什麼呢？因為他沒有渴愛這樣的同伴。」

　　　　　　※　　　　　　　　※　　　　　　　　※

　　有一次，佛陀遊化到摩揭陀國境內的闍鬥村，住在村落外的菴婆林內，尊者彌醯為佛陀的侍者。這天一早，尊者彌醯進入闍鬥村乞食。回程時，路過金鞞河邊，看到一片環境幽雅的菴婆林，心想：這片林地地勢平坦幽靜，又有清澈的河水流過，對一位精進的修行人來說，實在是一個理想的好地方，我應當來這裡修行，好好精進一番。

　　尊者彌醯回去吃飽後，就收拾了隨身物品，將坐墊披在肩上，來向佛陀請求允許他前往。

　　然而，當時只有尊者彌醯隨佛陀同住，其他比丘都還沒到，所以佛陀要求尊者彌醯暫緩幾天，等其他比丘到達後再離開，以免身旁沒有侍者。可是，尊者彌醯卻等不及趕著要去那個他認為的好地方，所以對佛陀說：「世尊！您已經是個解脫者了，應修應證的，都已修已證，再也沒有什麼作為可以對您有所增益了。而我呢，當修當證的還很多，如果能到一個好地方，讓我好好地精進修行，一定會很有進步。請世尊允許我離開，到那一片菴婆林去精進吧！」

　　佛陀還是希望尊者彌醯暫緩離開。可是，堅決的彌醯尊者，仍然作了第三次請求。這時，佛陀只好說：「彌醯！你一再說要去精進修行，我還能說什麼呢？就隨你的意願去吧！」

　　辭別了佛陀，尊者彌醯來到那片幽靜的林地，選在一棵樹下禪修。禪修中，尊者彌醯還是禁不住生起欲念、恚念、害念等三惡念來。此時，尊者彌醯心想：怎麼會這樣呢？我這麼有信心地出家精進修學，還是斷除不了這三惡念的染著。想著想著，尊者彌醯又想念起佛陀來了，所以又回去見佛陀。

　　見了佛陀，尊者彌醯將他在獨修中，不禁生起三惡念的情形，誠實地向佛陀報告。顯然，從進入解脫修習的層面來看，尊者彌醯還不夠成熟，沒有能力獨修，所以，佛陀說了：「彌醯！有五法，可以讓尚未做好修行解脫準備的人，趨於成熟：

　　一、親近善知識，在善知識指導下修學。
　　二、遵守波羅提木叉，舉止符合威儀，即使對微細罪，也以戒慎恐懼的態度遵守。
　　三、熟悉佛法各種法義、論理，並且深入理解、接納。
　　四、堅定精進，主動學習各種方法，以斷除自己的惡行，增長善行。
　　五、善觀生滅無常，成就趣向滅苦的智慧。

　　彌醯！有了這五法的修學後，還要繼續修習四法：
　　一、修習不淨觀，以斷除貪欲。
　　二、修習慈悲觀，以斷除瞋恚。
　　三、修習入出息念，以斷除散亂心。
　　四、修習無常想，以斷我慢。

　　彌醯！如果能夠親近善知識，有善知識的指導修學，那一定能夠勤修禁戒，遵守波羅提木叉，舉止符合威儀，對微細罪以戒慎恐懼的態度遵守；熟悉佛法各種法義、論理，深入理解、接納；堅定精進，主動學習各種方法，以斷除惡行，增長善行；善觀生滅無常，成就趣向滅苦的智慧；勤修不淨觀斷除貪欲；勤修慈悲觀斷除瞋恚；勤修入出息念斷除散亂心；勤修無常想斷我慢。

　　彌醯！如果比丘修得無常想，必定可以由此而建立無我想，若比丘得無我想，就能夠由此而斷除我慢，成就涅槃解脫了。」

編著莊春江按語：

　　一、本則故事前段取材自《相應部第三五相應第六三經》、《雜阿含第三○九經》，後段取材自《中阿含第五六彌醯經》、《增支部第九集第三經》。

　　二、從故事的前段來看，佛陀是鼓勵獨修獨住的，但不從外在形式來論，只看內心是否有愛染（瞋恚也是愛染的另一種形式）。而從故事的後段來看，親近善知識是修學佛法的一個重要關鍵，因為故事中佛陀所說的八種方法，都可以從此建立。我們修學佛法，如果在離解脫成就尚遠時（亦即還不夠成熟），就獨學而無善友，一旦遇上挫折，往往會因為得不到有效的協助與支持而退墮，也可能在缺乏善友的規勸與導正下，不自覺地誤入歧途，遠離佛法，這都是很可惜的事。

　　三、怎樣才能親近善知識，不會獨學而無善友呢？佛陀建立的僧團，就是一個很好的模樣。在家人也可以嘗試效法僧團的模式，組成具有「六和敬」精神的學團，在學團中同修同學，彼此砥礪。在自己親近善知識的同時，努力修學向上，使自己也能成為別人的善知識，這樣，學團中的成員，相互提攜，輾轉增上，假以時日，大家必能有一定程度的成長。

　　四、善知識，《增支部》譯為「善友」。廣泛來說，可以使自己獲益增上的良師、益友，都可以是善知識。但具體的說，像本則故事指出的，能導正自己的行為（進而不犯戒）、增長自己對佛法的理解與修學、減少自己我執我慢的染著，都是善知識了。

　　五、波羅提木叉，原意為「善法的初基」、「善法的依止處」，後來專指佛陀為出家眾制訂的戒條。又因為這些戒條，有引導趣向解脫的功能，所以也稱為「別解脫」、「從解脫」（參考印順法師著《原始佛教聖典之集成》第一一二頁），《中阿含第五六彌醯經》就譯為「從解脫」。

　　六、故事末後「修無常斷我慢」那段，《雜阿含第二七○經》作：「無常想者，能建立無我想；聖弟子住無我想，心離我慢，順得涅槃。」《增支部第九集第一經》作：「若得無常想，則安立無我想；若得無我想，則斷我慢，於現法得涅槃。」可以比對來讀。這是南、北傳《阿含》聖典共傳的精義，可見從「無常想→無我想→離我慢→得涅槃」，是當時修學次第的普遍觀點。可以說，當時修學的主流下手處，是觀無常。後來大乘佛法盛行，強調慈悲心，強調利他，要求從利他中完成自利，觀無常的教說相對地少了，似乎大乘與聲聞，有很不一樣的教說。可是，當我們深入去探究怎樣才能「從利他中完成自利」時，我們會發覺，大乘佛法以利他為先的要求，正是以利他來消除自私、自利的自我感，這不也是一種「無我」的實踐嗎？所以，「從利他中完成自利」，還是同樣要進入到「無我」的修學來的。這樣看來，「無我」的修學，是大乘與聲聞的共通點，也可以說，建立無我想的方法，是可以多元的。

回應：aaa	2009-08-04 11:40:52	(IP: 　)	T 2833_R 59	引　用

南、北傳《阿含》聖典共傳的精義,從「無常想→無我想→離我慢→得涅槃」，是當時修學次第的普遍觀點。可以說，當時修學的主流下手處，是觀無常。

後來大乘佛法盛行，強調慈悲心，強調利他，要求從利他中完成自利，觀無常的教說相對地少了，似乎大乘與聲聞，有很不一樣的教說。可是，當我們深入去探究怎樣才能「從利他中完成自利」時，我們會發覺，大乘佛法以利他為先的要求，正是以利他來消除自私、自利的自我感，這不也是一種「無我」的實踐嗎？

所以，「從利他中完成自利」，還是同樣要進入到「無我」的修學來的。這樣看來，「無我」的修學，是大乘與聲聞的共通點，也可以說，建立無我想的方法，是可以多元的。

***********************************************************
莊春江大德講到了『金剛經』的重點。

回應：aaa	2009-08-04 11:44:12	(IP: 　)	T 2833_R 60	引　用

022.貧窮的財主摩訶男

　　有一次，一位容貌、形色絕妙的天界眾生，到祇樹給孤獨園問佛陀說：「什麼東西火燒不掉？風吹不散？即使大地全毀了，也不會流散？連專門搶奪別人財物的惡王與盜賊，也搶不走？哪種寶藏始終不會亡失？」

　　佛陀回答說：「福分是火燒不掉，風也吹不散，惡王與盜賊，任他搶也搶不動，即使大地全毀了，也不會流散。福分樂報寶藏，始終不會亡失。」

　　　　　　※　　　　　　　　※　　　　　　　　※

　　有一次，佛陀到憍薩羅國的首都舍衛城遊化，住在城南郊外的祇樹給孤獨園。

　　一天近午時分，憍薩羅國波斯匿王來見佛陀，佛陀招呼他說：「大王！都中午了，您從哪裡忙完過來的？」「世尊！今天舍衛城有一位名叫摩訶男的大財主去世了，他的財產沒有兒子可以繼承，我就是去接收他的財產，剛忙完過來的。

　　世尊！您可知道他有多少財產嗎？光黃金就有八百萬，白銀更是不計其數。可是，世尊！您知道嗎？這麼富有的大財主，吃的竟是發酸的雜米粥，穿的只是三片粗麻布縫成的衣服，乘坐的是一輛老舊破車，車子的遮陽傘蓋，還是樹枝、樹葉搭成的。不曾聽說他會布施給沙門、婆羅門，也不見他幫助過貧窮、急難的人，每次吃東西時，一定關起門來，不讓那些人看到。」

　　「大王！這樣的人，不是堂堂正正的人，不論他多富有，充其量也只是個卑賤的窮人罷了。有財富而自己不用，也不供給家人使用，不用來體恤僕役、結交朋友，也不用來供養沙門、婆羅門，以廣植讓自己生天的福田，不做這樣正當的花用，財富也無法一直留在身邊，不是遭國王沒收，就是落入盜賊之手，或者毀於火災、洪水，再不，就是被自己不喜歡的繼承者接收。

　　大王！財富不作正當的分配運用，就等於是沒有用的東西一樣。就像在一個無人能到之處，有一池甘美甜淨的水，但沒有人能夠享用，最後，漸漸乾涸消盡，又有何用？

　　所以，大王！應當善用自己的財富，讓自己、家人、僕役、好友能夠受用而喜樂，並且布施供養沙門、婆羅門，廣植自己生天的福田，這樣，才能使財富成為有用的東西，而不致於到最後變得一場空，浪費了有用的財富。」

　　　　　　※　　　　　　　　※　　　　　　　　※
　　
有一次，一位名叫郁伽的大臣來見佛陀，告訴佛陀說：「真稀有啊，大德！此地的財主彌伽羅，真是富有啊！」「郁伽！彌伽羅長者怎麼個富有法？」「大德！他擁有上億的黃金，白銀就更不計其數了。」

　　「郁伽！這些黃金、白銀，算得上完全是他實在的財富嗎？我不是說這些不是財富，但是，郁伽！你所說的這些財富，是火、水、王、賊、怨敵、繼承者所共有的啊。郁伽！只有信財、戒財、慚財、愧財、聞財、捨財、慧財等七種財富，不會與火、水、王、賊、怨敵、繼承者所共有。」

編著莊春江按語：

　　一、本則故事前段取材自《雜阿含第一二九一經》，中段取材自《雜阿含第一二三二經》、《相應部第三相應第一九經》，後段取材自《增支部第七集第七經》。

　　二、故事中的財主摩訶男，恐怕古今中外都有這類人。他們雖然家財萬貫，但實際上所過的生活與窮人無異，真是貧窮的財主。《雜阿含第九一經》就稱這種人是「愚癡人」，「如餓死狗」。

　　三、《大智度論》說，財富、富貴是「五家所共」(大正藏第二五冊第一四二頁中)，「五家所共」的說法，應該就是源自於《阿含經》的教說吧！

　　四、常常提醒自己：財富是「五家所共」（「怨敵」或可以與「盜賊」一類，而英譯本譯作「不喜歡的繼承者」），或可以減輕對財富的執取，也有助於降低財富在發生巨變時的衝擊。

　　五、近來台灣出現「月光族」一詞，意思是指「每月把錢花光光」的人。這類人以年輕的「新新人類」居多，他們之所以會這樣，或許是源於「錢只有花掉了，才是自己的」之不確定感。不過，如果「把錢花光光」不曾用來廣植福田，那也只是徒然養大自己的慾望，而後又被自己養大的慾望所壓迫的實質貧窮者罷了。

　　六、修福分，當然比保有財富可靠。佛陀說「福分樂報寶藏，始終不會亡失」的意思，是指福分不會因為風、火、王、賊等外來因素而損失，但是，修得再多的福分，也有受報完畢的耗盡時。《雜阿含第二六四經》中，佛陀就舉自己為例，敘說自己在過去生中，因長時間的修福，得到了許多「勝妙可愛」的果報，不過也都在長遠的生死中「皆悉磨滅」了，因而教導比丘們，應當「永息諸行，厭、離、斷欲、解脫」。所以，徹底的說，「信、戒、慚、愧、聞、捨、慧」，才是能真正解決人生苦迫的七種財富。

回應：aaa	2009-08-05 10:54:33	(IP: 　)	T 2833_R 61	引　用

>>修福分，當然比保有財富可靠。

如何修福分?

對自己:
『已生惡令斷滅、未生惡令不生、未生善令生起、已生善令增長。』

對別人(和環境):
互相幫助,環保,保育護生。
慢慢培養興趣,
到了習慣成自然,
就成『佛』了。

大財主摩訶男,
吃的是發酸的雜米粥，
穿的是三片粗麻布縫成的衣服...等.
這不是一般人可以做到的。

原因很簡單,
在他這一生的幾十年當中,
他培養了「賺錢」和「節儉」的興趣,
而且習慣成自然,
所以一點都不覺的苦。
他只是沒有培養「佈施」的興趣而以。
「佈施」比「賺錢」和「節儉」容易多了。

回應：aaa	2009-08-05 19:44:46	(IP: 　)	T 2833_R 62	引　用

023.金縷衣的布施

　　有一次，佛陀來到故鄉迦毘羅衛城遊化，住在城南的尼拘律園精舍中。一天，佛陀的姨媽摩訶波闍波提，拿一件親手縫製的嶄新金縷黃色衣，要布施給佛陀。

　　佛陀告訴她說：「瞿曇女！這件衣服應該布施給僧眾。布施給僧眾，便是供養了我，也供養了僧眾。」但是，摩訶波闍波提再三地執意要佛陀收下，佛陀也再三地要她布施給僧眾。

　　這時，站在佛陀後面，執扇搧佛的尊者阿難說：「世尊！請您收下吧。世尊！摩訶波闍波提瞿曇女照顧您很多，既是您的姨媽，又是您的奶媽與養母，世尊在生母過世後，就是由她哺乳養育您長大的啊。」「是啊，阿難！摩訶波闍波提瞿曇女確實照顧我很多，在我母親過世後，養育我長大。

　　阿難！摩訶波闍波提瞿曇女也因為我的緣故，歸依了佛、法、僧眾，不疑三寶，不疑苦、集、滅、道，離殺、盜、淫、妄、酒，成就了信、戒、施、聞、慧。如果一個人想要以終身禮敬與供養生活所需用品的方式，來報答讓自己歸依佛、法、僧眾的恩人之恩澤，那是報答不了的。

　　再者，阿難！能布施十四種個別眾生，有大功德，大福報。這十四種是：如來、辟支佛、阿羅漢、向阿羅漢、阿那含、向阿那含、斯陀含、向斯陀含、須陀洹、向須陀洹、離欲外道、精進的修行人、一般人、畜生。阿難！如果布施給畜生，可得到的福報大小為一百，那麼，布施一般人為一千，布施精進的修行人為十萬，布施離欲外道為十萬億，布施向須陀洹到阿羅漢的聖者，則為無量，布施辟支佛也是無量，更何況是布施如來了。

　　再者，阿難！對七類僧眾的布施，有大功德，大福報，即使僧眾中可能雜有不精進、有名無實的惡比丘，也一樣有大功德，大福報。這七類是：一、布施如來在世時的比丘、比丘尼僧眾。二、布施如來入滅不久後的比丘、比丘尼僧眾。三、只布施比丘眾。四、只布施比丘尼眾。五、指名特定的比丘眾、比丘尼眾。六、指名特定的比丘眾。七、指名特定的比丘尼眾。

　　阿難！布施給任何特定的個人，所得的功德與果報，再怎樣也不會大於布施給僧眾的。再者，阿難！有四種布施：一、由行善法的清淨施者，布施給行惡法的邪惡受者。此類布施，因施者而清淨。二、由行惡法的邪惡施者，布施給行善法的清淨受者，此類布施，因受者而清淨。三、由行惡法的邪惡施者，布施給行惡法的邪惡受者，此類布施，施者、受者都不清淨。四、由行善法的清淨施者，布施給也行善法的清淨受者，此類布施，施者、受者都清淨。」

編著莊春江按語：

一、本則故事取材自《中阿含第一八○瞿曇彌經》、《中部第一四二施分別經》。

二、「金縷衣」，《中部第一四二施分別經》只作「一套新衣」。

三、早期佛教對修行有成就者，安立了四個果，分別是：預流果、一來果、不還果、無學果；或音譯為：須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果；或簡以：初果、第二果、第三果、第四果。預流果是指初入聖者之流，表示從此邁向聖道而不退，最多再經七番生死流轉，就能成就解脫。一來果是預流果之上的成就，最多只再來人間一次，就能成就解脫。不還果是一來果之上的成就，不會再來人間了，就在「不還天」的天界成就解脫。無學果表示已經成就解脫，不再有生死流轉了。（參考《雜阿含第一二四八經》等）

四、本則故事，亦廣泛地記載於各部律典。律典中，佛陀回答摩訶波闍波提瞿曇女的話，有一句極有意義，那就是佛陀說「我在僧數」（如《五分律》，大正大藏經第二三冊第一八五頁中）。「我在僧數」，表示佛陀也是僧團中的一分子，與「如來不言：我持於眾、我攝於眾。」（如來不說：我領導眾人，《長阿含第二遊行經》）相應。

五、尼拘律園，位於迦毘羅衛城南的尼拘律樹林。佛陀成佛後第六年，第一次回家鄉時，父親淨飯王為他在此建立一座精舍的林園。當時佛陀在此精舍住了七天，為淨飯王說法，也在此林園中接受了姨母所供養的金縷袈裟（金縷衣）。（參考《佛光大辭典》第一八八五頁，印順法師著《印度之佛教》第二九頁）

六、佛陀不接受摩訶波闍波提瞿曇女的個別布施，而要她布施給僧眾，其實是期望她能獲得更大的福報，因為布施僧眾的福報，比布施佛陀個人更大。

七、在尊者阿難的多次請求下，後來佛陀允許尊者摩訶波闍波提等女眾出家，這是比丘尼僧團成立之始（參考《中阿含第一一六瞿曇彌經》）。而本則故事發生時，尊者摩訶波闍波提還沒出家，比丘尼僧團也還沒成立，所以，經文後段所說，包括布施比丘尼僧眾的「對七類僧眾布施」，很有可能是後來增入的（參考菩提比丘英譯本註解一二九一），這應為經典增編失誤的痕跡。

八、為何布施僧眾的功德，大於如來？或許是因為僧團負有「正法久住」的使命，佛法在世間的延續，是靠僧眾實際承擔的吧。

回應：aaa	2009-08-06 17:49:42	(IP: 　)	T 2833_R 63	引　用

>>再者，阿難！能布施十四種個別眾生，有大功德，大福報。這十四種是：如來、辟支佛、阿羅漢、須陀洹、向須陀洹...精進的修行人、一般人、畜生。

金剛經:
佛告須菩提：「諸菩薩摩訶薩應如是降伏其心！所有一切眾生之類：若卵生、若胎生、若濕生、若化生；若有色、若無色；若有想、若無想、若非有想非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。

印度信仰常把各種動物當成神。
佛陀不是要把水裏生物,
陸上動物都教化成阿羅漢。

滅度可以看成布施,
人與人之間要互相幫助,
對環境和動物則要保護。

回應：aaa	2009-08-06 17:52:31	(IP: 　)	T 2833_R 64	引　用

024.作福不嫌多，但用於解脫

　　有一次，佛陀來到憍薩羅國首都舍衛城遊化，住在城南郊外的祇樹給孤獨園。這天，憍薩羅國波斯匿王盛裝前往禮見佛陀，請求佛陀及僧團能在舍衛城住上三個月，接受他的供養。佛陀默許了。波斯匿王就在王宮外面，搭建了一座大講堂，並要求朝中的大臣們，也一起發歡喜心供養。

　　在一次飲食供養後，波斯匿王對佛陀說：「世尊！我曾經聽世尊說：布施給畜生，可以得到以百計的福報，布施犯戒人為千，布施持戒人為萬，布施離欲外道為億，布施向須陀洹則難以計算，更何況是須陀洹以上的聖者了。我今天供養了世尊及眾比丘僧，因此，所獲得的福報與功德，應當是難以計算的。今天，我已經算是功德圓滿了。」

　　佛陀聽了，告訴波斯匿王說：「大王！不要這麼說！作福是不嫌多的，你怎麼能說已經功德圓滿了呢？為何說作福不嫌多呢？因為眾生的生死輪迴，實在長遠得難以計算。在很久以前，我們住的地方有一位名叫『地主』的大王，皇后名叫『日月光』，太子名叫『燈光』。燈光太子長得十分端正，後來出家修道成佛，並且陸續度化了八十億眾成阿羅漢。

　　地主大王在太子成佛後，迎請燈光如來入宮親自供養，並且發願終身供養如來及八十億眾的阿羅漢，獲得了燈光如來的默許。地主大王充分供養了燈光如來七萬年。燈光如來入滅後，地主大王又建了許多寺廟、寶塔，持續供養其他阿羅漢，直到他們一一入滅，並且也為這些阿羅漢的遺骨建塔廟供養，這樣又過了七萬年，直到燈光如來所傳的佛法消失了，才去世。

　　大王！那位地主大王不是別人，就是我的前身。那時，我七萬年供養如來，七萬年供養舍利，只想以此所作的功德，在生死中得到福報享用，而不曾修道求解脫。大王！你知道嗎？當時所作的福德，到現在已經全部耗盡了，連毛髮般大小的福德也沒留下來。怎麼會這樣呢？正是因為，生死輪迴長遠得難以計算，以致在那麼長的時間中，再多的福報都會被耗盡，不留一絲一毫。

　　所以，大王！不要說：今天我作福已經功德圓滿，你應當說：今天我所有身、口、意的所作所為，都要趣向解脫，我不求在生死中享用福報，但求能得到長遠無量的安樂。」

　　波斯匿王聽了佛陀這番教說，不由得毛骨悚然地害怕起來。一陣悲傷哭泣後，以手抹掉眼淚，向佛陀頂禮，承認自己的過失。他說：「世尊！我真是太愚笨了，請世尊接受我的懺悔！我以五體投地之禮，表示我改過的心意。以後，我不會再那樣說了，請世尊接受我的懺悔。」「太好了，大王！你能懺悔改過。我接受你的懺悔，以後不要再那樣說了。」

　　這時，在大眾中，有一位名叫迦旃延的比丘尼，起來讚歎佛陀對波斯匿王的勸勉，並且以自己的前世為例，印證應當趣向於解脫，而不是求在生死中享用福報的教說。她說，三十一劫前她的前世，是一位名叫「純黑」的差使，他在野馬城供養當時的式詰如來，供養後，發願要以這樣的功德不墮三惡道，來世見佛聞法而得解脫。她就是以這樣的因緣，今世得遇釋迦佛，從而修道得解脫的。

　　佛陀讚歎她是聲聞弟子中，信解脫第一的比丘尼。

編著莊春江按語：

　　一、本則故事取材自《增壹阿含第二三品第一經》。

　　二、作福不嫌多，因為生死長遠，再多的福報也不夠用。從「再多的福報也不夠用」這樣的警覺中，知道要將福報善用於有益生死解脫，才是正途。

　　三、說過去的某某，就是現在的我，成為經典中的一種體裁格式，稱為「本生」。這類格式的經典，其集成的時間並不太早，約與《增一阿含經》集成的時代相當。（參考印順法師《原始佛教聖典之集成》〈第八章第四節〉）

　　四、「本生」體裁之類的經典，後來繼續有蓬勃的發展，對修長遠菩薩行以成佛的大乘思想，提供了有利的發展環境。

回應：aaa	2009-08-07 17:56:04	(IP: 　)	T 2833_R 65	引　用

後來的大乘佛教強調,
不斷的為他人求福報,
一樣可以得解脫。

回應：aaa	2009-08-07 17:59:30	(IP: 　)	T 2833_R 66	引　用

025.人心不足

　　有一次，佛陀在憍薩羅國首都舍衛城遊化，住在城南的祇樹給孤獨園。尊者阿難在一次的禪思中，體悟到：世間人的欲望是很少能滿足的，也很少有人帶著對欲望厭患之心而去世。能知足，能對欲望厭患而去世的人，那是太難得了。傍晚，尊者阿難結束禪修後，就去禮見佛陀，將他在禪思中的體悟，向佛陀報告。

　　佛陀告訴尊者阿難說：「是啊！是啊！正是這樣。阿難！過去，有一位名叫『頂生』的聰明轉輪王，他擁有大軍，也擁有輪寶、象寶、馬寶、寶物、女寶、居士寶、主兵臣寶等七寶，又有著上千位勇猛的兒子，自在地統治著一大片延伸到大海的廣大領土，而且懂得以王政而不以武力酷罰治國，百姓生活得十分富裕安樂。

　　阿難！過了很久，有一天，頂生王心想：我目前擁有閻浮洲這片廣大的領土，人民眾多而且富裕，也有七寶與千子，我還想要整個王宮有積到膝蓋的寶物財富。
　　當頂生王擁有整座王宮積到膝蓋的寶物後，過了很久，有一天，他又想要統領西方另一片叫瞿陀尼洲的富裕地方。
　　當頂生王統領了西方瞿陀尼洲後，過了很久，有一天，他又想要統領東方另一片叫弗婆鞞陀提洲的富裕地方。
　　當頂生王統領了東方弗婆鞞陀提洲後，過了很久，有一天，他又想要統領北方另一片叫鬱單曰洲的富裕地方。
　　當頂生王統領了北方另一片叫鬱單曰洲後，過了很久，有一天，他又想：傳說天界有一個叫三十三天的地方，現在，我已統領了人間的四大洲，我想要到三十三天去看看。

　　頂生王以神通力到了三十三天，見識到那裡殊勝的環境。隨後，頂生王進入了三十三天的集會堂。三十三天的領袖『天帝釋』，尊重他是一位有威德的轉輪王，連忙起來禮讓他半座，讓頂生王坐在他的旁邊。此時，頂生王的外貌，除了眼睛之外，變得和天帝釋完全一樣。

　　過了很久，頂生王心想：我有七寶、千子、寶物，統治著人間的四大洲，現在來到三十三天，又得到天帝釋的半座，而且，除了眼睛外，我的外貌也和天帝釋一樣殊勝，我何不將天帝釋趕走，奪取另外的半座，這樣一來，我就成了天上人間自由自在的統治者了。

　　阿難！當頂生王這樣想時，不知不覺地掉回原來人間的閻浮洲，失去了上三十三天的神通力，而且還得了重病。

　　臨死前，有大臣來問：『大王！如果有人來問我，頂生王臨終時交代了些什麼，我該怎麼回答？』『你應該這樣答：頂生王得到了閻浮洲，還感到不滿足而去世；有了七寶，還感到不滿足而去世；有了千子，還感到不滿足而去世；有了大量的寶物，還感到不滿足而去世；得到了瞿陀尼洲，還感到不滿足而去世；得到了弗婆鞞陀提洲，還感到不滿足而去世；得到了鬱單曰洲，還感到不滿足而去世；能見識到諸天集會，還感到不滿足而去世；頂生王具足五欲享樂，還感到不滿足而去世。如果有人問，你就這樣回答好了。』」

　　接著，佛陀說：
　　「即使珍寶如雨般的下，欲望仍然無法滿足；
　　　欲只帶來苦而沒有樂，有智慧者當如是知。
　　　即使得到無量的黃金，猶如大雪山一般高；
　　　也不能一一得到滿足，有智慧者當如是想。
　　　即使有天的殊勝五欲，也不以這五欲為樂；
　　　這樣斷貪不著欲的人，是圓滿覺者的弟子。」

編著莊春江按語：

　　一、本則故事取材自《中阿含第六○四洲經》、《增壹阿含第一七品第七經》。

　　二、頂生王臨終之言，其言也善，道出自己不知足的反省。其實，不知足的，豈只是頂生王而已！凡人不都是這樣嗎？正如俗話所說的：人心不足，蛇吞象。

回應：aaa	2009-08-08 18:15:40	(IP: 　)	T 2833_R 67	引　用

南柯一夢

佛典中有一句偈：「南柯一夢屬黃梁，一夢黃梁飯未嚐」。典故是這樣的：有位秀才進京趕考，經過幾個月路途跋涉，即將抵達京城；這一天投宿在一家旅店，請店家幫他準備一碗黃梁充飢。店家趕去準備，洗好黃梁之後就起火下鍋。

在等待的時間，秀才心裏憂慮著：「此去京城，再過不久就要面臨考試，我是不是能考得理想？中狀元還是探花？若是名落孫山，豈不是無顏回鄉？」想著想著，因身心疲倦已極而趴在桌上睡著了。

他做了一個夢──

秀才夢見自己到達京城、進了考場；考完放榜後，中了狀元！很歡喜地去禮謝考官，考官認為他是一位好青年，於是將女兒許配給他。經歷結婚、生子……。

漸漸地，兒子長大了，他也隨著年齡的消逝而老邁了。當他八十歲生日那天，兒子、媳婦、孫子都來拜壽。正在享受天倫之樂時，突然聽到有人在叫喚……

原是店家端一碗黃梁來到他面前，喚道：「客官，這碗黃梁剛煮熟，趕快趁熱吃了吧！」把他從美夢中驚醒。他看著這碗熱騰騰的黃梁，才想到自己還沒吃飯呢！

經歷這場夢境，他領悟到：「生命如此短暫，猶如一場夢而已。即使像夢中一樣順利得了功名，又能為官，甚至有一個美滿的家庭、子孫滿堂，卻只是煮一碗黃梁的時間罷了。人生難道只是這樣嗎？那人生又有何意義？」

頂生王就沒有『南柯一夢』這樣的運氣,
還有重來的機會。

回應：aaa	2009-08-08 18:18:52	(IP: 　)	T 2833_R 68	引　用

026.苦從哪裡來？

　　有一次，佛陀在恆河中游北岸的末羅國遊化，來到一個叫做「優樓頻螺」的村落，住在附近的樹林裡。當地的驢姓村長，聽說佛陀來了，想到佛陀常教導人知苦、滅苦，心中有著幾分的仰慕，也嚮往能親自聽個究竟，就前往拜見請益。

　　驢姓村長禮見佛陀後，問佛陀說：「世尊！聽說您能為人解說苦的成因，以及如何滅除，這真是太好了，請世尊慈悲，也能為我解說。」「村長！我如果以『過去如何如何』、『將來如何如何』來為你說明苦的成因、苦的滅除，那麼，你或許會相信，也或許不信而可能徒增你的疑惑。村長！現在我們都坐在這兒，我就舉眼前周遭會發生的事，來為你說明吧，你要好好聽，仔細思惟了。」「好的，世尊！」

　　「村長！你想想看：你會因為你們村裡的哪個人被殺、被捕、被罰款、被譴責而感到憂心、哀嘆、痛苦、不悅、絕望嗎？」「會的，世尊！」「然而，村長！是不是你們村裡的任何一個人被殺、被捕、被罰款、被譴責時，你都會感到憂心、哀嘆、痛苦、不悅、絕望呢？」「不會，世尊！」

　　「村長！同樣是村中的人，為什麼你對某人會，而對其他人就不會？」「世尊！會讓我感到憂心、哀嘆、痛苦、不悅、絕望的那些人，是因為那是我所眷愛、關切的人，我對他們有欲愛的緣故，反之，則是跟我無關的人。」「村長！所以依此而類推於過去與未來，可知眾生的種種痛苦，不論過去發生的，現在存在的，或是將來產生的，一切皆以欲為根本；由欲而生，由欲而集起；以欲為因，以欲為緣。」

　　「世尊！這真是個殊勝的比喻啊！世尊！真是稀有啊！世尊！您說：『一切苦的生起，皆以欲為根本；由欲而生，由欲而集起；以欲為因，以欲為緣。』真是巧妙的解說啊！

　　世尊！我有一個兒子，名叫智羅瓦西。有一次，智羅瓦西在外過夜，隔天，我起了個大早，馬上派人去探望他。當我派遣的人還沒回來通報的等待期間，

�　　「所以，村長！從這件事也可以瞭解到『一切苦的生起，皆以欲為根本；由欲而生，由欲而集起；以欲為因，以欲為緣』的道理。村長！在你還沒認識智羅瓦西的母親前，你會對她有欲愛之情嗎？」「不會，世尊！」

　　「是當你認識她之後，才有欲愛之情產生的是吧，村長！」「是的，世尊！」「村長！如果智羅瓦西的母親被殺、被捕、被罰款、被譴責，你會感到憂心、哀嘆、痛苦、不悅、絕望嗎？」「會啊，世尊！」

　　「村長！這也可以讓你瞭解到『一切苦的生起，皆以欲為根本；由欲而生，由欲而集起；以欲為因，以欲為緣』的道理。村長！如果心中有四種愛念，當這四種所愛念的無常變化了，那麼，就有四種憂苦生起；如果有三種、兩種、一種愛念，當所愛念的起了無常變化，就會有幾種憂苦生起。

　　村長！如果都沒有愛念，那麼，就不會有憂悲惱苦了。
　　　沒有愛念的人，
　　　不會有憂悲惱苦；
　　　沒有憂悲惱苦的人，
　　　如出水蓮花般的超脫。」

　　當世尊這樣解說時，驢姓村長當場遠塵離垢，得法眼清淨，見法、得法；知法、入法，不再疑惑，不再畏懼，合掌對佛陀說：「世尊！我已經超越了。從現在起，我歸依佛、法、僧眾，願意終身為佛弟子，請為我見證。」

編著莊春江按語：

　　一、本則故事取材自《相應部第四二相應第一一經》、《雜阿含第九一三經》、《別譯雜阿含第一二八經》。

　　二、親情與愛情，是世間人所讚頌與追求的，但在佛陀解脫者慧眼的透析下，這是不離自我為中心的欲愛，是苦的根源。欲愛，都是不離自我中心的，所以，親子、夫妻間的反目成仇，也時有所聞而不足為奇了，所謂：「母共子諍，子共母諍，父子、兄弟、姊妹、親族展轉共諍」（《中阿含第九九苦陰經》，《中部第一三苦蘊大經》亦同）就是這個樣子。

回應：aaa	2009-08-09 18:02:19	(IP: 　)	T 2833_R 69	引　用

>>所謂：「母共子諍，子共母諍，父子、兄弟、姊妹、親族展轉共諍」

傳道法師:
一般人最愛的是自己,再來才是別人。
我喜歡某人的一個重要條件是,
某人也喜歡我。

因為臭味相投,
或欣賞我的優點容忍我的缺點...等。

否則就算是父母,兄弟,妻子兒女...等,
也有可能變成敵人。

佛陀不是叫我們不要去愛父母,兄弟,妻子兒女...等,
而是多學習別人的優點,
把觀心的人擴大,
不要集中少數幾個人的身上。
就不會「貪愛」「染著」。

回應：aaa	2009-08-09 18:07:21	(IP: 　)	T 2833_R 70	引　用

027.有愛就有痛苦

　　有一次，佛陀在憍薩羅國的首都舍衛城遊化，住在城南郊外的祇樹給孤獨園。那時，舍衛城裡有一位婆羅門居士，他所鍾愛的獨子死了，使他深受打擊，因而丟下工作，茶不思飯不想，常常到他兒子的墳前思念悲泣，幾乎就要崩潰了。

　　這天，這位婆羅門居士漫無目標地走著，正好來到祇樹給孤獨園，就進去拜見佛陀。佛陀見他精神萎靡，魂不守舍的樣子，便問他原因。婆羅門居士將他失去愛子的事，悲傷地向佛陀訴說了。

　　佛陀聽了，回答婆羅門居士說：「正是這樣啊，居士！如果有了愛，就跟著有憂、悲、惱、苦，愁慼、哭泣。」「瞿曇！怎麼這樣說呢？瞿曇！你應當知道，如果有了愛，就有快樂啊！」佛陀再三地說，婆羅門居士再三地反對，然後不滿地離開了。

　　婆羅門居士走出祇樹給孤獨園，看到一群人正在路旁賭博，心想：賭博人大多比較聰明，我來請他們評評理。結果，那群賭博的人都同意婆羅門居士的看法，認為如果有了愛，就有快樂。婆羅門居士聽了很滿意，點頭離去。

　　這件事，在市井小民的茶餘飯後裡傳開了，還傳進王宮，到了波斯匿王的耳裡。波斯匿王也質疑佛陀的教說，就去問末利皇后。

　　末利皇后是虔誠的佛弟子，深知佛法，所以回答大王說：「是啊，大王！正是這樣啊，大王！如果有了愛，就跟著有憂、悲、惱、苦，愁慼、哭泣。」「末利！當弟子的，一聽到傳言中老師怎麼說，就附和了。沙門瞿曇是你的老師，所以你就跟著附和。」「大王！不相信的話，你可以自己去問世尊啊，派人去也可以。」於是，波斯匿王派一位名叫「那利鴦伽」的婆羅門，去問佛陀。

　　佛陀告訴那利鴦伽婆羅門說：「那利鴦伽！我問你，如果有一個人，他的母親去世了，或者父、兄、姊、妹去世了，是不是會哀傷崩潰呢？所以，可見得如果有了愛，就跟著有憂、悲、惱、苦，愁慼、哭泣。

　　從前，這舍衛城裡有一對恩愛的新婚夫妻，只是不久後，夫家家道中落，為娘家所嫌棄。有一次，妻子回娘家，娘家的人逼她改嫁，丈夫知道了，不願意妻子被奪，結果，丈夫殺了妻子，然後自殺殉情。那利鴦伽！從這件事也可以知道，如果有了愛，就跟著有憂、悲、惱、苦，愁慼、哭泣。」那利鴦伽婆羅門將佛陀所說的，帶回去稟報波斯匿王，證實了末利皇后的說法。

　　這時，末利皇后更進一步地為國王作了解說：「大王！你愛你的兒將毘琉璃嗎？」「愛啊！」「大王！如果毘琉璃有個三長兩短，那你會怎樣呢？」「末利！如果毘琉璃有個三長兩短，我會愁慼、哭泣、憂苦、煩惱、懊悔。」「大王！所以，有知有見、全然正覺的世尊會說：『如果有了愛，就跟著有憂、悲、惱、苦，愁慼、哭泣。』

　　大王，同樣的，你的愛臣尸利阿荼、愛女婆夷利、愛妃雨日蓋，或者領土迦尸與憍薩羅有了無常變化，你也會愁

�　　「大王！想想這些情況，就不難知道確實是『如果有了愛，就跟著有憂、悲、惱、苦，愁慼、哭泣』了。」「太精彩了，末利！太不可思議了，末利！世尊智慧的洞察與所見，是多麼地深徹啊！來吧！末利！幫我把禮敬前淨身用的水拿來。」

　　於是，波斯匿王起身，漱口、洗手腳，整理衣服，露出右肩，向佛陀所在的方向合掌行禮，然後三稱「禮敬世尊」。

編著莊春江按語：

　　一、本則故事取材自《中阿含第二一六愛生經》、《中部第八七愛生經》、《增壹阿含第一三品第三經》。

　　二、愛，依所愛的對象，可分為對自己的「自體愛」，以及對自身之外的「境界愛」。其中，「自體愛」是由「自我感」的我見、我執所推動，而「境界愛」則是「自我感」所延伸的「我所」類。一般所說的愛，如故事中所舉的例子，都屬於「境界愛」的「我所愛」，相對於「自體愛」的深潛難察，這是比較粗顯易覺的。

　　三、不論是對「自體」的「我愛」，亦或對「境界」的「我所愛」，兩者都與「自我」緊密關連著，不離「主宰」、「控制」的特性，所以，一旦所愛的對象發生變化，痛苦就跟著來了。

　　四、佛陀未出家前，有著宮廷優渥的生活，不會沒有愛的暫時滿足之愉悅經驗，但是，佛陀更深徹地洞察了愛的主宰本質，以及諸行無常的真理，而說有愛就有痛苦。

　　五、故事末後，《中阿含第二一六愛生經》說，波斯匿王歸依了佛、法、僧伽，這與《中部第八七愛生經》、《增壹阿含第一三品第三經》所說不同。若從印順法師在《以佛法研究佛法》中的舉證，瞭解到波斯匿王對佛法「其實是信心微薄」的（第七○頁），因而對波斯匿王的歸依三寶之說保留，而採用了《中部第八七愛生經》的說法。

　　六、在佛化家庭中，夫妻間不妨可以像末利皇后一樣，互相提醒「萬一我有個三長兩短時」，也是一種不錯的關照與心理準備。

回應：aaa	2009-08-10 17:40:54	(IP: 　)	T 2833_R 71	引　用

>>不論是對「自體」的「我愛」，亦或對「境界」的「我所愛」，兩者都與「自我」緊密關連著，不離「主宰」、「控制」的特性，所以，一旦所愛的對象發生變化，痛苦就跟著來了。

苦是從「欲令如是、不如是」而來,
我喜歡這樣,不喜歡那樣。

如果只是靜靜的欣賞(觀查變化),
不加以時時的「控制」,
苦就會漸漸消失。

回應：aaa	2009-08-10 17:58:47	(IP: 　)	T 2833_R 72	引　用

028.文荼王的喪妻之痛

　　佛陀曾經這樣教導比丘們：「有五件事，所有的人，包括女人、男人；在家或出家，都應當時常拿來自我警惕：

　　　我會變老；我不能免於變老。
　　　我會生病；我不能免於生病。
　　　我會死亡；我不能免於死亡。
　　　我所擁有的一切，都有離我而去的時候。
　　　我所做過的惡業，終究是會由我來承擔。

　　這樣，可以警惕以年輕力壯、沒病痛、能活著、能擁有、心存僥倖作惡而自豪的人，免除他們的沉迷與行惡，引導他們走向出世的修學之路。」

　　　　　　※　　　　　　　　※　　　　　　　　※

　　摩揭陀國阿闍世王登基後第八年，佛陀入滅了。

　　　　　　※　　　　　　　　※　　　　　　　　※
　
　摩揭陀國的文荼王，對他的第一夫人跋陀十分寵愛。有一天，跋陀夫人去世了，噩耗傳來，讓文荼王哀痛不已，整天不吃不喝，不理朝政，憔悴邋遢地守著跋陀夫人的遺體，還交代他的親信侍從官披亞卡，將夫人的遺體浸泡在麻油槽中防腐，以方便他時時看望。

　　披亞卡特別去訂製了一個大鐵槽，按文荼王的意思辦了，但心想，這樣下去實在不是辦法，應當幫國王找一位可以親近的沙門或婆羅門，來幫國王拔除心中的憂鬱之箭。那時，尊者那羅陀正好在摩揭陀國的首都華氏城遊化，住在一位長者的竹林園中。尊者那羅陀是一位博學識廣，辯才無礙，善於教化的大阿羅漢，深受當地人的敬重。

　　於是，披亞卡向文荼王稟報，建議國王去見尊者那羅陀。文荼王同意了，差遣披亞卡先向尊者那羅陀求見，展現了當時王者敬重沙門、婆羅門修行者的風氣。尊者那羅陀也同意了，願意隨時接受文荼王的來訪。

　　文荼王一行人莊嚴的車隊，來到了竹林園外，大家下車步行進入園內，見到了那羅陀尊者。一番問訊禮敬之後，尊者那羅陀說了：「大王！不要因為那些像夢境、泡沫、雪堆、幻影般無常不實之事起憂愁，為什麼呢？因為所有的沙門、婆羅門、天、魔、梵等，世間一切眾生，有五件事最不可得。哪五件事呢？那就是：讓我不老、不病、不死、所擁有的不失、不滅，這是世尊的教說。

　　大王！一般不曾聽聞這個道理的人，當他老了、病了，遇到親人死了，所擁有的失去、壞滅了，他不去想這些情形又不是只有自己才如此，是一切眾生都一樣的，因而憂愁、苦惱、哀痛不已，甚至於搥胸號泣、食不知味、憔悴邋遢、反應遲鈍而陷於迷亂。如此一來，徒增親友的擔憂、怨敵的歡喜。這就像中了浸泡過毒液的憂愁之箭，全然是自尋煩惱。

　　又，聽聞世尊教化的賢聖弟子們，他們深知一切眾生都無法避免老、病、死、失去、壞滅，如果自己因此而憂愁、苦惱、哀痛，搥胸號泣、陷於迷亂，只是徒增親友的擔憂、怨敵的歡喜，賠掉了自己的健康，甚至於因而喪命而已。能這樣思惟，便能拔除那浸泡過毒液的憂愁之箭，解除生、老、病、死的災患苦惱了。」

　　對尊者那羅陀的這一番教說，文荼王聽進去了，便詢問尊者那羅陀：「這個法門的名稱是什麼？應當如何修？」「這就叫作除去憂愁禍患法門，應當從每一個念頭的思惟來修。」尊者那羅陀回答說。「真是如您所說的，是除去憂愁禍患的法門。為什麼呢？因為我聽了以後，所有的愁苦都解除了。」文荼王作了這樣正面的回應，同時，邀請尊者那羅陀，能常到王宮教說，以使國家人民多多獲益，並且勸請尊者能將這個法門廣為教化流傳，使之永存於世

�　　最後，文荼王表明要歸依尊者那羅陀。「大王！不要歸依我，應當歸依佛。」尊者那羅陀說。「誰是佛呢？」文荼王問。「大王！迦毘羅衛國的悉達多太子，出家學道，修道成佛，號釋迦文，是您應當歸依的佛。」尊者那羅陀說。「現在釋迦文佛在哪裡？離這裡有多遠呢？」「釋迦文佛已經入滅了。」「怎麼這麼快就入滅了呢？如果釋迦文佛還在世上，不論多遠，我都要去見釋迦文佛。」

　　然後，文荼王起身，合掌長跪，發願今生歸依佛、法、僧伽，願為在家佛弟子。

編著莊春江按語：

　　一、本則故事前段取材自《增支部第五集第五七經》，後段取材自《增壹阿含第三二品第七經》、《增支部第五集第五○經》。

　　二、文荼王相傳為繼頻婆娑羅王、阿闍世王、優婆耶王之後的摩揭陀國國王。頻婆娑羅王應與佛陀同輩，傳說與佛陀同日生，後來歸依佛陀成為在家佛弟子（參考《中華佛教百科全書》第五五六三頁）。依《長阿含第二七沙門果經》的記載，阿闍世王為頻婆娑羅王之子，弒父奪取王位，而其太子為優婆耶。頻婆娑羅王、阿闍世王、優婆耶王之間的關係，經典記載得比較明確，接下來的文荼王，是《阿育王傳》、《善見律》中記載阿育王王統中說到的，各典籍間略有歧異。由於文荼王與優婆耶王在位的時間都很短，不知是父子關係，還是兄弟叔姪關係。（參考印順法師著《佛教史地考論》〈佛滅紀年抉擇‧五阿育王中心的王系〉）

　　三、佛陀入滅的年代，依《善見律毘婆沙》記載：「爾時，阿闍世王登王位八年，佛涅槃。」（《大正藏第二四冊第六八七頁上欄）印順法師考為西元前三九○年（《佛教史地考論》〈佛滅紀年抉擇〉第一九四頁），後來又作西元前四三一年（《印度佛教思想史》第九頁）。

　　四、本則故事前、後段所引的「五事」，最後一事雖略有差異，實則，其內涵是相通的。老、病、死，是一切眾生都不能避免的，即使佛陀也沒有例外，這是《阿含經》中多處出現的教說。聖者超越一般凡夫之處，不在於不老、不病、不死，而在於面對自己或他人的老、病、死時，不會有憂、悲、惱、苦的心苦升起。如果想像佛──不論是指釋迦牟尼佛，還是另指其他什麼「古佛」，是不老、不病、不死的，不但與史實不符，也違反經教，更與佛法的心髓──緣起法、三法印相違，這樣的思想，抉擇為「非佛法」是不為過的。

　　五、一般凡夫的我們，如果遭遇了自己的老與病、至親好友的生離死別，心情難有不受影響的。但是，任何憂愁、哀痛、忿怒不平，都無濟於事，只是徒然傷身而已，既然沒有人能豁免，那就只有隨順了。期望本則故事，能有益於當事人憂悲惱苦的減輕與早日解除，並且能從中體認到憂悲惱苦的「集」──根源，是我執、我愛，早日踏上「古仙人道」。

　　六、故事末尾，關於尊者那羅陀告訴文荼王佛陀已經入滅一段，南傳本雖缺，但依文荼王的年代，判定這是可信的而納入，表示了本則故事是發生在佛陀入滅以後。這樣，本則故事至少提供了兩個可貴的訊息：之一、古來佛法的認定，是不限於佛親口所說的而已。之二、佛經的收集，也不只限於佛陀時代的教說。

回應：aaa	2009-08-11 18:28:17	(IP: 　)	T 2833_R 73	引　用

『我見他人死，我心熱如火；不是熱他人，看看輪到我。』

上等根器的人,看見他人老病死就能自我警惕。
中等根器的人,自己老病死,能自我警惕。
下等根器的人,自己老病死,還是不能有所警惕。

回應：aaa	2009-08-11 18:31:31	(IP: 　)	T 2833_R 74	引　用

029.就像接連中了兩支毒箭

　　有一次，佛陀在摩揭陀國首都王舍城北郊的迦蘭陀竹園，告訴比丘們說：「比丘們！一般人有樂的感受、苦的感受、不苦不樂的感受，有修有證的聖弟子，也有樂的感受、苦的感受、不苦不樂的感受，他們之間，有什麼明顯的差別呢？」「世尊！您的教說，是我們學習正法的根源，也是我們學習正法的嚮導與依靠，請世尊為我們解說，讓我們遵循您的教導來實踐吧！」比丘們請求道。

　　「比丘們！一般人遇到生理上的各種苦痛，甚至於有致命之虞時，心裡禁不住地生起悲傷憂愁、痛苦怨嘆，繼而憤怒迷亂而失去理智。這時，有兩種感受會交相增長蔓延，那就是『身受』與『心受』。這種情形，就像有人中了一支毒箭，接著馬上又中了第二支，成了苦上加苦的雙重痛苦。

怎麼會這樣呢？那是因為一般人的無知，讓他們歡樂時，就縱情享樂，成了欲貪煩惱的奴隸而不自知；痛苦時，則生氣不悅，成了瞋恚煩惱的奴隸而不自知；在不苦不樂時，則渾沌不明--對苦、樂兩種感受的生成原因、消失變化、餘味黏著、終是禍患、必須捨離等，沒有真切如實的證知，成了愚癡煩惱的奴隸而不自知。

這樣，當他快樂時，就被快樂所牽絆；痛苦時，就被痛苦所牽絆；連不苦不樂時，也被不苦不樂牽絆著，這就是深陷貪、瞋、癡；為生老病死、憂悲惱苦所牽絆的一般人。

　　比丘們！有修有證的聖弟子就不一樣了，當他們遇到生理上的各種苦痛，甚至於有致命之虞時，心裡不起悲傷憂愁、不痛苦怨嘆、不憤怒迷亂，所以不會失去理智。這時，他只有一種感受，那就是『身受』，而沒有『心受』。這種情形，就像只中了一支毒箭，不再中第二支。

當他們有樂受時，心不染著，所以不會成為欲貪煩惱的奴隸；有苦受時心不染著，所以不會成為瞋恚煩惱的奴隸；在不苦不樂時，對苦、樂兩種感受的生成原因、消失變化、餘味黏著、終是禍患、必須捨離等，能真切如實的證知，不會成為愚癡煩惱的奴隸。這樣，當他有樂受時，不為樂受所牽絆；有苦受時，不為苦受所牽絆；不苦不樂時，也不會被不苦不樂所牽絆，這就是解脫了貪、瞋、癡；不被生老病死、憂悲惱苦牽絆的聖弟子。」

編著莊春江按語：

　　一、本則故事取材自《雜阿含第四七○經》、《相應部第三六相應第六經》。

　　二、從佛陀的教說中，提供我們一個重要的觀念，那就是「身雖苦而心不苦」。也就是說，「身苦」是可以與「心苦」分離的，而且佛法修學的重點，在於「心苦」的止息，而不「身苦」。所以，當受到「身苦」的磨難，而嚮往能修成「金剛不壞」之身時，早已離開了佛法的正知正見，「心苦」已然悄悄地靠過來了。

　　三、俗云：久病無孝子，但有時候，也因為久病者「心苦」的障礙重重，導致動輒得咎的難以伺候。所以，當我們有病痛時，應當記得佛陀兩支毒箭的譬喻，勉勵自己反省，去覺察「心苦」，調伏「心苦」，止息「心苦」。

回應：aaa	2009-08-12 20:29:06	(IP: 　)	T 2833_R 75	引　用

連中了兩支毒箭還算好的,
有的人把過去的苦受拿出來不斷的回憶.
就像是身中一箭,
但自己却把自己刺的遍體麟傷。

回應：aaa	2009-08-12 20:33:15	(IP: 　)	T 2833_R 76	引　用

030.佛陀受了風寒

　　有一次，佛陀遊化到憍薩羅國的首都舍衛城，住在一位名叫提婆比多婆羅門的芒果園中，而尊者優波摩那為佛陀的侍者。那時，佛陀受了風寒，引起了背部疼痛的痼疾，所以找來尊者優波摩那，對尊者說：「優波摩那！我受了風寒，引起背痛。請你穿好外衣，拿著鉢，到提婆比多婆羅門家去，為我要一些熱水來。」「好的！世尊。」

　　尊者優波摩那來到提婆比多婆羅門家，默默地站在門外。這時，提婆比多婆羅門正在廳堂中理髮，看到尊者優波摩那站在門外，就問道：「外面這位穿長袍的出家尊者，你默默地站在門外，要乞討什麼嗎？」「住在芒果園的阿羅漢、善逝，受了風寒，背痛得厲害，你有治療的熱水或藥物可以施捨嗎？」

　　聽尊者優波摩那這麼說，提婆比多婆羅門就布施了一滿鉢的酥、一瓶油、一瓶石蜜，並且差人擔了熱水，隨尊者優波摩那到世尊的住處。尊者優波摩那以油為佛陀塗身，再以熱水泡洗，然後以溫水調和酥蜜飲下。有了這樣的處置，世尊的風寒與背痛，就緩和下來了。

　　隔天一早，提婆比多婆羅門來探望佛陀。一番問候寒暄後，佛陀問：「婆羅門！你們怎樣修婆羅門法呢？例如，布施什麼人可以獲得大果報？在什麼時機布施，布施什麼東西，才是殊勝的福田？」「瞿曇！我們婆羅門最有成就的聖者，稱為三明婆羅門。要成為三明婆羅門有三個條件：是博記多聞的好老師、有純正的婆羅門血統、相貌端正。能布施三明婆羅門的人，可以獲得大果報，而隨時布施飲食與衣物，就是最殊勝的福田。」

　　接著，提婆比多婆羅門反過來問佛陀說：「瞿曇！你認為怎樣才是真正的婆羅門？如何才是三明成就？布施什麼人可以獲得大果報？怎樣才是布施的適當時機？怎樣布施才是殊勝的福田？」「婆羅門！善知解脫，解脫一切貪的人，才是真正的婆羅門。得三世了然的宿命通、能見諸趣眾生的天眼通、斷盡煩惱的漏盡通之人，是成就三明的聖者。能隨時布施這樣的聖者，有最大的果報，是最殊勝的福田。」

編著莊春江按語：

　　一、本則故事取材自《相應部第七相應第一三經》、《雜阿含第一一八一經》、《別譯雜阿含第九五經》。

　　二、在《阿含經》中，多處記載著佛陀有背痛的痼疾，這是人間佛陀的模樣，正是解脫聖者也有「身苦」的例證。可是，後來漸漸出現了理想的佛陀觀，說佛陀是一切圓滿者，身體當然也是圓滿的，怎麼會生病需要吃藥呢？於是，將佛陀吃藥解說為是示現的，其用意是為了會生病的一般人，教化他們應當吃藥的（參考《摩訶僧祇律》，大正藏二二冊四八一頁上）。甚至，「大眾系的說大空宗以為：佛示現身相，其實佛在兜率天上，所以也不說法，說法是佛的化現。」（印順法師《印度佛教思想史》第六二頁）這樣的佛陀觀，離《阿含經》所記載的人間佛陀，差距多麼大啊！

　　三、佛陀為何會有背痛的痼疾？有些律典以「本生」、「因緣」的格式，解說這是佛陀長遠以前過去生的業力所致。這種說法，對毫無宿命通的一般人來說，是無法辨別的，只能存於信仰中。《相應部第七相應第一三經》的英譯本註解中，說佛陀背痛的痼疾，是緣於六年苦行中的傷害，這是比較容易以一般常人的經驗來理解的。佛陀在六年苦行中，曾有一段時間「日食一麻」，導致色身十分瘦弱（參考故事第二〈佛陀的修學歷程〉），可推見這六年間，佛陀對色身的保養是如何地缺乏了，若說因此而種下背

�　　四、從佛陀與提婆比多婆羅門對「三明」的認定不同，也可以辨別佛法與婆羅門法之間的若干差異了。

回應：aaa	2009-08-13 18:04:03	(IP: 　)	T 2833_R 77	引　用

>>布施什麼人可以獲得大果報？

提婆比多婆羅門就布施了一滿鉢的酥、一瓶油、一瓶石蜜，並且差人擔了熱水，隨尊者優波摩那到世尊的住處。

提婆比多若只是單純因為佛陀背痛而佈施,
這和佈施給一般人沒有太大的差別。
就算佈施佛陀有天大的福報,
也有用完的時候。

因為提婆比多婆羅門問了一句「布施什麼人可以獲得大果報」,
才是開智慧的關鍵。
「婆羅門！善知解脫，解脫一切貪的人，才是真正的婆羅門。」

回應：aaa	2009-08-13 18:11:09	(IP: 　)	T 2833_R 78	引　用

031.身苦心不苦

　　有一次，佛陀住在摩揭陀國王舍城郊外的一處山中，腳被飛來的碎石片刺傷流血，引起生理上極大的疼痛。但佛陀心中持續保持正知正念，默默地承受身體的痛苦，不起煩惱。

　　　　　　※　　　　　　　　※　　　　　　　　※

　　有一次，佛陀遊化到恆河下游北岸的跋耆國，住在設首婆羅山一處有野鹿出沒的樹林中。

　　那天，在佛陀的住處，來了一位一百二十歲的老居士，名叫那拘羅。老居士向佛陀頂禮問訊後，對佛陀說：「世尊！我年紀大了，常常為衰弱與多病的身體所苦，行動也很吃力的，每次要來見世尊與幾位我一向敬重的善知識比丘，都很勉強，所以，每一次能見到世尊，對我來說都很不容易呢！但願世尊為我說法，讓我長久獲益，永遠安樂。」

　　「善哉！老居士！正如你所說的，上了年紀的人，身體必然多病痛，哪還能期盼有個健康強壯的身體可以依靠呢？除非是個愚癡的人，否則，這是大家都知道的道理。所以，老居士！你應當這樣學：我的身體雖然病了，但是我的心不病，老居士！你應當這樣學！」

　　那拘羅老居士聽了佛陀的教導，覺得很歡喜，禮謝了佛陀後就離開了。那時，尊者舍利弗，正坐在離佛陀不遠處的樹下。那拘羅老居士辭別佛陀，愉快地來見尊者舍利弗。

　　尊者舍利弗看見泛出愉悅神態的那拘羅老居士，就問他說：「老居士！你今天容光煥發，神情愉悅，莫非在世尊那兒聽到什麼深妙的法嗎？」「怎麼能不容光煥發呢，尊者舍利弗！剛剛世尊才以甘露法，灌溉滋潤我的身心呢！」「世尊用了什麼甘露法，灌溉滋潤你呢？老居士！」於是，那拘羅老居士就將佛陀的教導轉述了一遍。

　　尊者舍利弗聽了之後，問老居士說：「那拘羅！你何不繼續問佛陀，什麼情況是心隨著身體生病而生病？什麼情況是心不隨著身體生病而生病？」「大德！我沒有能力深入細問，但願尊者為我詳加解說。」「善哉！老居士！請你仔細聽，我來為你說明：什麼情況是心隨著身體生病而生病？

　　不曾聽聞正法的愚癡凡夫，對自己色身的生起、消失、味著、禍患、出離不能如實知；不如實知的緣故，對色身產生了貪愛樂著，以致於以為這是生命主體的『我』，要不，就以色身是『我』所有的而執著它。所以，當色身發生變化敗壞了，心就隨著受到牽動，而生起憂、悲、惱、苦、恐怖、顧念、不捨、障礙了。

　　同樣的道理，對自己的感受、想像、意志、識別等也一樣，一旦以為其中哪一個是生命主體的『我』，或者為『我』所擁有，或者在『我』之中，或者其中有『我』，只要以為生命中有一個不變的『我』為生命的主體，其結果就必然是：色身有苦時，心也跟著苦。

　　什麼情況是心不隨著身體生病而生病？多聽聞正法的聖者弟子，對色身的生起、消失、味著、禍患、出離如實了知；如實了知的緣故，對色身不會貪愛樂著，不會以為這色身是我生命的主體『我』，也不會以為生命中另有主體，色身是屬於那個主體『我』的，所以，當色身發生變化敗壞了，心不會隨著受到牽動，就不會有憂、悲、惱、苦、恐怖、顧念、不捨、障礙了。

　　同樣的道理，對感受、想像、意志、識別等生命的其他組成也一樣，不認為其中有生命不變的主體『我』，所以，當色身有苦時，心不會跟著苦。」聽了尊者舍利弗這一番解說，那拘羅老居士有深徹的理解與體悟，當下證得法眼淨：見法、得法、知法、入法，不再需要靠別人而能解決自己的疑惑，於正法中，心不再畏懼。就從座位上站起來，整理好衣服，恭敬地合掌，對尊者舍利弗說：「大德！我已經證悟，得到超越與度脫。現在，我歸依佛、法、僧眾，為佛弟子，請當我的見證人。從現在起，我終身歸依三寶。」

編著莊春江按語：

　　一、本則故事前段取材自《相應部第一相應第三八經》、《雜阿含第一二八九經》、《別譯雜阿含第二八七經》，後段取材自《相應部第二二相應第一經》、《雜阿含第一○七經》、《增壹阿含第一三品第四經》。

　　二、為了方便說明，佛陀將人的組成，歸類為物質的色身、感受、想像、意志、識別等五種，經典中常簡為「色、受、想、行、識」，並稱之為「五蘊」、「五陰」。又，為了表示人們對此的強烈執著慣性，也稱為「五取蘊」、「五受陰」（參考《雜阿含第五八經》）。

　　三、在印度傳統的文化與宗教思想中，認為生命中應有一個不變的主體：在個人，稱之為「我」；在宇宙中，稱之為「梵」。這種思想，除了佛教之外，也普遍存在世界其它的宗教文化中，可以說是人性中的共通執著。佛陀從他的證悟中，指出「我」的想法，是一種根本不存在的錯誤，執著這種錯誤，成為眾生流轉生死，煩惱痛苦的關鍵。所以，破除「我」，就成了佛陀所教導的核心修行科目了。而從五蘊中，觀察、體證其中不存在任何形式的「我」，是破除「我」的修行方法之一。

　　四、生起、消失、味著、禍患、出離，原經文中作：集、滅、味、患、離。其完整的內容，應當是「苦、集、滅、道、味、患、離」，也就是《雜阿含第四二經》所說的「七處善」。這是以苦、集、滅、道「四聖諦」為核心的開展。

　　五、生理上的衰弱與病痛，老年人是更有機會，也更能深刻體會的。那拘羅老居士能很快地在尊者舍利弗的解說下證悟，佛陀的應機說法，是個重要的因素。

　　六、痛苦，是一種不舒服的感受，經文作「苦受」。生理的痛，為身體非自主神經的一種警示機制，是難以避免的，佛陀也不例外。心理的苦，主要是源於「我」的錯誤見解與執著。例如：希望「我所擁有的」周遭一切，包括肉體與精神，自身與他人，都要依著我的意思來運作，十足展現了貪愛的特性。這是可以經由修學來止息與超越的，一旦超越了，就做得到「身苦心不苦」了。

　　七、就如故事第二九〈就像接連中了兩支毒箭〉裡的譬喻：身苦，就像中了第一支毒箭，如果身苦時心也苦，那就像又接著中了第二支毒箭，苦上加苦。所以，當有病痛時，我們要這樣想：中了一支毒箭已經很不幸了，還要再繼續中第二支嗎？怎能不「身苦心不苦」呢！

　　八、有時，看到一些學佛的朋友，報告他們「身苦心不苦」的心得，所用的方法，是將身體病痛部分，假想成第二者或第三者來觀察。如胃痛，就假想將胃獨立出去，不將之當成是自己的一部分，擬成「你這個胃」來觀察，看「你」要怎麼痛，與他客氣對話。這樣的方法，似乎也能達到不錯的對治效果。不過，使用這假想法觀察時，應當要注意不要讓那「觀察者」，在不知不覺中，又成為「我」的另一種變型才好，因為，只要執著於任何型態的「我」，痛苦煩惱與執著，就又會換個面貌悄悄地跟上來。

回應：aaa	2009-08-31 09:41:00	(IP: 　)	T 2833_R 79	引　用

有很多人以為證到「阿羅漢」就會有「常樂我淨」的境界,
卽使是是佛陀,
也會受到「無常」的干擾,
「腳被飛來的碎石片刺傷流血，引起生理上極大的疼痛。」

晚年佛陀也常常因為背痛而無法站或坐,
須要躺下休息。
修行是做到「身苦心不苦」。

「離苦得樂」。
樂是對苦所講,
苦都沒有了,
樂也沒有了。

回應：aaa	2009-09-10 10:55:13	(IP: 　)	T 2833_R 80	引　用

033.在黑牛與白牛之間

　　有一次，尊者舍利弗與尊者摩訶拘絺羅，同住在摩揭陀國首都王舍城東北邊的耆闍崛山中。

　　一天傍晚，尊者摩訶拘絺羅在禪修告一段落後，去見尊者舍利弗。兩人見面問訊寒暄後，尊者摩訶拘絺羅問道：「舍利弗學友！是眼睛綁著所看到的東西呢？還是眼睛被所看到的東西綁著了呢？又，其他類似的耳朵與聲音、鼻子與氣味、舌頭與味道、身體與觸碰、意識與所識，到底是哪個綁著哪個呢？」

　　「拘絺羅學友！我說既不是眼睛綁著所看到的東西，也不是眼睛被所看到的東西綁著了；耳朵與聲音、鼻子與氣味、舌頭與味道、身體與觸碰、意識與所識也一樣，都不是哪個綁著了哪個，而是由這兩者所引生的欲貪，將他們給綁著了。

　　拘絺羅學友！這就像將兩頭牛，一頭黑色，一頭白色，並排綁在一起拉車，如果有人問，是黑牛綁著白牛呢？還是白牛綁著黑牛呢？這樣問恰當嗎？」「喔！這樣問不恰當，舍利弗學友！因為不是黑牛綁著白牛，也不是白牛綁著黑牛，而是兩頭牛之間的牛軛與繩索，將他們給綁住了。」

　　「正是這樣，拘絺羅學友！不是眼睛綁著所看到的東西，也不是眼睛被所看到的東西綁著了；耳朵與聲音、鼻子與氣味、舌頭與味道、身體與觸碰、意識與所識之間，都不是哪個綁著了哪個，而是這些因緣所生起的欲貪，將他們給綁著了。

　　拘絺羅學友！如果是眼睛會綁著所看到的東西，或是眼睛會被所看到的東西綁著；耳朵與聲音、鼻子與氣味、舌頭與味道、身體與觸碰、意識與所識會是哪個去綁著哪個，那麼，我們就無從修行起，而世尊就也不能教導大家修行以離苦了。

　　拘絺羅學友！世尊看見合意的，或不合意的，都不會起欲貪，但一般人就不一樣了，看見合意的或不合意的，就生起想要或不想要的欲貪。所以，世尊說：應當斷除欲貪！當欲貪斷除了，那麼，心就得解脫了。眼睛看是這樣，耳朵聽、鼻子聞、舌頭嚐、身體觸、心意識等感官作用也都一樣：應當斷除欲貪！當欲貪斷除了，心就得解脫了。」

編著莊春江按語：

　　一、本則故事取材自《雜阿含第二五○經》、《相應部第三五相應第一九一經》。

　　二、黑牛與白牛的譬喻，說明佛法修學的原理與關鍵，也說明了欲貪的調伏與斷除的重要。

回應：意	2009-09-14 05:53:33	(IP: 　)	T 2833_R 81	引　用

再談原始佛教:
http://blog.udn.com/wilsontien/3312080

回應：aaa	2009-09-14 11:24:22	(IP: 　)	T 2833_R 82	引　用

原始佛教會走到大乘佛教是有原因的。

佛法最基本的一個原則:「缘起無我」。
因緣的相互影響是沒有定數的,
就是說有「無限多種的可能性」。
所以會改變是正常的。

當一位身心苦痛的老人,
當一位家庭發生重大不幸事件的媽媽,
尋求宗教幫助的時候,
當他(她)聽到「命運是掌握在自己手中」,
可能會當場昏倒,
醒來之後跑去自殺。

拜佛念佛可以使得身心柔軟有所寄拖,
參加法會也可以升起歡樂及恭敬心。
但這些都是他力。
雖然說自已吃飯自已飽,
有他人的幫忙會更順利。

回應：aaa	2010-04-10 10:59:43	(IP: 　)	T 2833_R 83	引　用

回應：aaa	2010-04-11 20:30:53	(IP: 　)	T 2833_R 84	引　用

034.以欲愛斷欲愛

　　有一次，尊者阿難住在拘睒彌城東南的瞿師羅園，有一位婆羅門來園裡問他說：「阿難道友！你以什麼目的，要跟在沙門瞿曇的門下修學呢？」「婆羅門！是為了斷欲的緣故。」「阿難道友！斷欲，有方法嗎？」「婆羅門！是有方法的。」「阿難道友！什麼方法呢？」

　　「婆羅門！比丘以欲求、精勤、攝心、觀照之堅定意志努力修行禪定，並且以修得的禪定力為基礎，開發超越常人的神通，可以依此為斷欲的方法。」「阿難道友！照你這樣說，豈不是陷入了無止境的循環嗎？修學的欲求也是欲，這豈不是想以欲求來斷欲愛，這樣的說法沒道理！」「婆羅門！讓我來問你，請你照實回答。你認為如何？婆羅門！在來這裡之前，你是不是先有來這裡的欲求？但到了這裡以後，這種欲求就不需要而消失了，不是嗎？」「是的，道友！」

「在來這裡之前，你所激起想來這裡的精勤，到了這裡以後，這種精勤就不需要而消失了，不是嗎？」「是的，道友！」「在來這裡之前，你起了決定來這裡的心念，到了這裡以後，這種心念就不需要而消失了，不是嗎？」「是的，道友！」「在來這裡之前，你所做要不要來這裡的觀照，到了這裡以後，這種觀照就不需要而消失了，不是嗎？」「是的，道友！」

　　「這道理是完全相同的，婆羅門！一位成就阿羅漢的比丘，他的煩惱已經完全掃除了，清淨聖潔的人生已經確立，應該作的都做了，他卸下了煩惱的重擔，達成了自己的目標，全然地摧毀了輪迴而生的束縛，而在最後的正覺中解脫了，此時，他先前想要成就阿羅漢的欲求消失了，先前所激起要成就阿羅漢的精勤消失了，先前決心要成就阿羅漢的心念消失了，先前所做要成就阿羅漢的觀照，也消失了。婆羅門！你說這樣會陷入無止境的循環嗎？」「阿難道友！這樣的情況當然是有止境的，不是無止境的。真是太偉大了，阿難道友！從今日起，請為我終生的歸依作見證。」

　　　　　　※　　　　　　　　※　　　　　　　　※

　　另一次，尊者阿難住在拘睒彌城東南的瞿師羅園，有一位愛慕尊者阿難的比丘尼，對尊者阿難有裸露身體的性暗示，尊者阿難立即轉身避開，以示拒絕。

　　尊者阿難即時的斷然拒絕，使得比丘尼感到慚愧而向他懺悔。尊者阿難因而對她說：「姊妹！我們的身體依賴著食物、愛欲、我慢的支持，但要斷除食物的依賴，還得靠食物，斷除愛欲的依賴，還得靠愛欲，斷除我慢的依賴，還得靠我慢。姊妹！我們的身體從男女的性行為而來，但世尊教導我們，必須斷絕任何會導致男女性行為的橋樑。

　　姊妹！怎樣是依著食物來斷除對食物的依賴？當在進食的時候，要這樣思惟：進食不是為了享樂，不是為了解癮，也不是為了身材的豐滿迷人、窈窕美麗，而是單純地為了維持身體，為了活命，為了治療飢渴之病，為了能達清淨聖潔人生的修行之緣故，就像運貨的人，以油酯潤滑車子，只是為了運貨；皮膚病的患者塗藥，只是為了治病，而不是為了享樂、解癮、好看與吸引人，所以，在先前的飢餓感消失後，不要再貪佞地製造出想吃的感覺，而導致吃得過飽，應當要自我警覺地保持著不盲目、健康地生活，待日後清淨聖潔的修行成就，不必再生死流轉時，就斷除了對食物的依賴了，這就是依食斷食。

　　姊妹！怎樣是依著愛欲來斷除愛欲？當聽到某位尊者，或某位尊者的弟子斷除了所有的煩惱，成就解脫後，心生嚮往，愛樂於趣向解脫的修學，因而日後修學成就，斷除所有的煩惱而解脫，這就是依愛斷愛。姊妹！怎樣是依著我慢來斷除我慢？當聽到某位尊者，或某位尊者的弟子斷除了所有的煩惱，成就解脫後，心想：那位尊者可以成就解脫，為什麼我不能！因而激發趣向解脫的修學，日後終於修學成就，斷除所有的煩惱而解脫，這就是依慢斷慢。」

　　聽了尊者阿難的這番教說，這位比丘尼遠塵離垢，得法眼淨，起身頂禮尊者阿難之足，對尊者阿難懺悔說：「大德！現在，我對自己剛才的愚癡、不入流的舉動，真誠地表白懺悔，請求尊者阿難的原諒。」尊者阿難見證了她的懺悔，並勉勵她應當防護自己的行為，遵守佛陀所訂定的戒律。

編著莊春江按語：

　　一、本則故事前段取材自《相應部第五一相應第一五經》，後段取材自《雜阿含第五六四經》、《增支部第四集第一五九經》。另，《增壹阿含第四三品第六經》中佛陀亦有「依驕慢滅驕慢」之語。

　　二、前段故事，有助於對後段故事的理解，但北傳的《阿含經》無。

　　三、依欲斷欲、依愛斷愛，所依的欲與愛，都是指「善法欲」、「善法愛」，而不包括男女之欲、男女之愛。「必須斷絕任何會導致男女性行為的橋樑」，《雜阿含第五六四經》放在「依愛斷愛」一段，顯得唐突，今依《增支部第四集第一五九經》之說，放在尊者阿難一開始教說之處，為尊者阿難引佛陀的教誡，對那位比丘尼表明應當遵守佛陀戒律，斷絕任何會導向男女性交的「橋樑」，也就是應該避開任何可能導致發生男女性關係的情境。

　　四、男女之欲，是欲界眾生的本能，雖不能說是惡，但確實是源於我執、我愛的產物，是不得解脫的障礙之一，所以，印順法師說：「初果、二果的在家聖者，依然能生男育女。如離欲界煩惱，進得三果，那在家也不再有淫念了。如得四果，雖然年富力壯，女性不再有月經（身體健康正常）；男性也不會夢遺不淨。出家的可得四果，在家可得三果。在家而得四果，那就不是當下涅槃，就一定出家了。」（《華雨集(五)》第二五一頁）

　　五、依佛陀律制，出家者在物質上不作私有的蓄集，情感上不作家庭的佔有，所以要斷除男女欲愛，這樣，就斷除了男女之間可能有的任何糾紛與困擾，而能專注於解脫的修學了，這是少欲知足的嚴格標準，同時也暗示了男女之欲對解脫的障礙特性，因此，隨順於佛陀時代教化的純正佛法，是不能同意以任何形式的男女之欲作為修行方法的。

回應：aaa	2010-04-18 17:29:44	(IP: 　)	T 2833_R 85	引　用

035.法尚應捨，何況非法的感官欲樂 ──阿梨吒比丘的邪見

　　有一次，佛陀遊化到故鄉迦毘羅衛城，住在城南的尼拘律園中。這天，佛陀的堂兄弟摩訶男來禮見佛陀，問佛陀說：「世尊！我修學佛法已經有好一段時日了，也深知佛陀所教導的法：貪、瞋、癡是內心的染污障礙，應當完全斷除，但有時心中卻還不免會生起貪、瞋、癡來，無法完全根除，不知這是因為還有哪一法尚未斷盡所導致的呢？」

　　「摩訶男！你心中對來自眼、耳、鼻、舌、身等感官上的五欲之樂還喜歡著，所以還會有貪、瞋、癡的生起。一旦斷除了感官五欲這一法，你甚且不會再過著在家的欲樂生活。不過，摩訶男！即使能以正慧如實知『感官五欲是樂少、苦多、失望多、帶有多少危險禍患』的聖弟子，只要還未能經驗到離欲、惡的踊動之喜與溫馨之樂，或者，比這喜樂更寧靜的境界，那麼，還是會喜歡這感官上的五欲之樂的。」

　　接著，佛陀為摩訶男居士，詳盡地分別說明了這五種來自感官的欲樂，以及其所帶來的危險禍患，例如，佛陀說：「因為欲的緣故；以欲為根源，所以，國家與國家共諍；族群與族群共諍；家庭與家庭共諍；母子、父子、兄弟、姊妹都不免共諍，乃至因共諍而引起征戰與殘酷的殺戮。」

　　　　　　※　　　　　　　　※　　　　　　　　※

　　有一次，佛陀來到了憍薩羅國的首都舍衛城遊化，住在城南郊外的祇樹給孤獨園。那時，佛陀僧團中，有一位出家前以獵禿鷹為生，名叫阿梨吒的比丘常對人說：「就我所瞭解世尊的教導，世尊雖說性欲是修道的障礙法，但享樂性欲的人，是不會有障礙的。」對這個錯誤的說法，比丘們紛紛來糾正他，但都無效，所以，大家只好去稟報佛陀，請佛陀處理。

　　佛陀將阿梨吒比丘找來當面詢問，親耳證實了傳言。於是，佛陀訶斥他道：「阿梨吒！你從哪兒聽到我那樣說的？你這個愚癡人！不是我，而是你自己這樣說的吧。你這個愚癡人！當聽到比丘們紛紛糾正你時，你就應當要知錯如法改正了。讓我來問問其他比丘們，看他們是怎麼理解的。」

　　於是，佛陀轉問其他比丘：「你們也同他一樣聽到我說：享樂性欲的人，不會有障礙嗎？」「沒有。」其他比丘們回答。「那你們聽到我怎麼說的？」「我們聽世尊這樣說：欲是有障礙的，世尊說感官五欲是樂少、苦多、失望多、帶有多少危險禍患啊！又世尊將那感官五欲，譬喻為骨骸、小肉塊、火把、無焰火坑、毒蛇、夢境、借用物、樹果、肉販的刀俎、刀頭上的蠅頭小利，世尊是這樣教導我們的。」

　　「很好！很好！你們都記得我這樣的教導，但這個愚癡的阿梨吒，逕以自己所好而顛倒我的教說，不但污衊我，也將傷害他自己，使自己長久受苦，你這個愚癡人！知道你錯了嗎？」聽了佛陀這番訶責，阿梨吒比丘無法辯解，只能默然低頭，若有所思。

　　接著，佛陀舉了補蛇的譬喻，說明顛倒曲解佛陀教說的害處，用以勉勵大家要善於理解佛陀的說法，並且牢記在心。佛陀說：「譬如有人想捉蛇，一發現蛇，就迫不及待地以手直接往蛇尾或蛇腰抓，結果蛇頭猛然回擊，抓蛇人的手或腳就要被咬傷了。反之，懂得抓蛇的人，他會用一隻前端開叉的棍棒，去壓制蛇頸，這樣，即使蛇尾如何反擊，抓蛇人也不會受傷了。」

　　佛陀又說：「我時常為大家說，應當捨離而不應執著的筏喻法，例如，有人要渡過一條極深且廣、無橋也無船的河流，只好在岸邊收集草木，打造簡便的筏。當他乘筏安穩渡河後，覺得此筏對他很有益，捨不得丟棄，還扛著筏走，這樣做，對他還有什麼益處呢？所以，大家應當從筏喻法中理解到：連對善法的執著都應當捨離了，何況是對非法的執著呢！」

編著莊春江按語：

　　一、本則故事前段取材自《中部第一四苦蘊小經》、《中阿含第一○○苦陰經》，後段取材自《中阿含第二○○阿梨吒經》、《中部第二二蛇喻經》。另，標題參考《增壹阿含第四三品第六經》的「善法猶可捨，何況非法！」

　　二、「摩訶男！即使能正慧如實知……就還會喜歡著這感官上的五欲之樂。」一段，《中阿含第一○○苦陰經》中無。依菩提比丘英譯本之註釋，離欲、惡的喜、樂，實為初禪與二禪的境界，意即「離生喜樂」的初禪，與「定生喜樂」的第二禪，而「更寧靜的境界」，指的是「離喜受樂」的第三禪、「不苦不樂」的第四禪以上的經驗。據此而論，則即使到二果的聖者，其貪、瞋、癡薄而未斷，所以，有可能可以無初禪經驗，但三果聖者五下分結盡，斷盡貪與瞋，而四果的阿羅漢解脫者，更是貪、瞋、癡永斷，因此，三果與四果的聖者，至少得要有入初禪以上禪定能力才行，這就與〈須深盜法〉故事的《雜阿含第三四七經》，說一類慧解脫阿羅漢不會入初禪的觀點不同。若依彙整說一切有部觀點的《大毘婆沙論》，說「有漏無明漏或依七或依未至滅者，七謂四靜慮及下三無色即七，依未至定謂未至定及靜慮中間」，即指漏盡解脫，可由初禪以上的七種根本定，或近於初禪的「未至定」（另稱「近分定」），或七種根本定中，介於每兩鄰近的根本定之間的六種中間定來達成的（參考大正大藏經第二七冊第三一一頁中），則《雜阿含第三四七經》中，那類不會入初禪慧解脫阿羅漢，或許可理解為是由近於初禪的「未至定」契入的。

　　三、以「骨骸、肉塊、火把、碳火坑、毒蛇頭、夢境、借用物、果實多者枝折、肉販的刀俎、刀頭上的蠅頭小利」來譬喻解說「欲」，在《阿含經》中經常出現，幾乎成了定型句，譬喻的詳細內容，或可參考拙編《阿含經隨身剪輯》第六九條。

　　四、在談到不可顛倒曲解佛陀教說時，經文中出現「正經、歌詠、記說、偈他、因緣、撰錄、本起、此說、生處、廣解、未曾有法、說義」（《中阿含第二○○阿梨吒經》）；「經、應頌、解說、諷頌、感興語、如是語、本生、未曾有、有明」（《中部第二二蛇喻經》）等佛法教說的類別，前者稱為「十二分教」，後者為「九分教」。依印順法師在《原始佛教聖典之集成》中的研究，「九分教」的完成時間，大約在《中阿含經》、《長阿含經》集成之後，《增壹阿含經》集成之前，而且，當時已有以「九分教」表示一切佛說的情形（第九頁）。而「十二分教」的完成，約在部派第一、第二階段分化期間，所以是在「九分教」成立之後（第六二一、六二五頁），而南傳赤銅鍱部更不見「十二分教」的名稱（第八四五頁）。由此推斷，經文中出現這麼完整的「九分教」或「十二分教」科目，應是後來補齊的，甚至也有可能是後來加入的。

　　五、在蛇喻與筏喻法之後，經文還說到重要的「六處見」，也就是在「色」、「受」、「想」、「行」，「所見、所聽、所感覺、所認識、所遭遇、所尋求、所沈思處」（即「識」），「世界是大我，而人死後有常住、不朽、永恆、不變易的我」等六個地方所生起「我所、我慢、身見」的邪見，這是造成自己內心擾動不安的主要因素，因為不論是來自個己或外界的生活經驗，常會觸動這事實上不存在「永恆」幻想的破滅，乃至於可能又引發「斷滅」的恐懼。佛法教說的核心──「無我」，正是要破除這種邪見，這也是解脫的關鍵。深徹的「無我」之法，一般人乃至於帝釋、梵天等天眾，都難以體證，所以，一般人常要誤以為佛法主張的「無我」，是「虛無論」或「斷滅論」了。然而，佛陀是教導人們知苦、息苦的，如果遇到這樣的誤解與誹謗，佛陀說，不必為此動怒不滿而生起苦來。反之，如果有人能夠體會、受用而恭敬讚歎，也不必為此感到歡喜踊動，只要想：「他已能完全瞭解佛法」就好了。末後，佛陀還教導我們，五蘊等所有的一切都不屬我的，應當捨離，如果能這樣的捨離，則能享有福利與幸福，正如有人在不屬於自己的地方，例如祇樹給孤獨園，拿走任何東西，自己也不會在意而起煩惱一樣。以上經義，與本則故事要表達的主題距離稍遠而刪去，僅於此略記補充。

回應：aaa	2010-04-24 17:32:45	(IP: 　)	T 2833_R 86	引　用

036.優填那王的讚歎──性慾的降服方法

　　有一次，尊者賓陀羅婆羅陀闍在婆磋國遊化，住在首府拘睒彌城東南瞿師羅富家長者所布施的林園中。一天，婆磋國優填那王來尊者賓陀羅的住處拜訪，看到瞿師羅園中，有許多剛出家的年輕比丘，跟隨著尊者修學，就好奇的問：「婆羅陀闍！為什麼這些充滿青春活力、慾望正強的年少比丘，能夠來此而安於離欲的出家生活，而且準備一輩子都過這樣的生活呢？」

　　「大王！佛陀這樣教導我們：『比丘們！當看見像自己母親那樣年齡的女人，應當將她想成是自己的母親；當看見像自己姊妹那樣年齡的女人，應當將她想成是自己的姊妹；當看見像自己女兒那樣年齡的女人，應當將她想成是自己的女兒。』大王！這就是為什麼這些充滿青春活力、慾望正強的年少比丘，能夠在這裡安於離欲出家生活的原因了。」

　　「但是，婆羅陀闍！如果將所看到的女人想成是自己的母親、姊妹、女兒，還是起了慾念，對這樣的人，有更好的方法嗎？」「有啊，大王！佛陀這樣教導我們：『比丘們！應當從腳掌以上，頭髮以下，從裡到外，觀想身體的每一部分，都充滿著血、肉、黏汁、排泄物等等噁心不淨之物，沒有任何部分是潔淨漂亮的。』大王！這樣，就能讓比丘們安於過離欲的出家生活了。」

　　「但是，婆羅陀闍！如果一位還不能從自己身體、戒律、心念、智慧開展出修行的人，雖然修了不淨觀，但對某些部分還是會冒出淨想而生起慾念，對這樣的人，有更好的方法嗎？」

　　「有啊，大王！佛陀這樣教導我們：『比丘們！應當守護六根等感官，約束自己的心念：當看見東西時，不要執取所見的影像，不讓它印在心中長久不去，更不要挑好看的看，因為，如果對看東西這件事不予以約束調伏，那麼，就會遭到貪愛、憂愁、苦惱等惡法的侵襲。其他的耳聽、鼻聞、舌嚐、身觸，意識等感官作用也一樣。大王！這樣，就能讓比丘們安於過離欲的出家生活了。」

　　優填那王聽到這兒，深有共鳴，讚歎說：「善哉！善哉！尊者婆羅陀闍！這是多麼善巧的說法啊！讓年輕比丘們安於離欲的出家生活。尤其是依戒律、威儀來守護諸根，我就有所體驗。有時，我沒有守護好自己的身、口、意，沒有提起覺察的正念，沒有守護諸根就到後宮去，結果，就會惹起許多麻煩與煩惱。但當我能守護好自己的身、口、意，能提起覺察的正念，能守護諸根而入後宮時，就不會惹出麻煩與煩惱來。在後宮都不會惹煩惱而導致身心煎熬的痛苦了，更何況是過著出家的清幽生活呢！因此，我確信這樣的方法，能成功地讓這些剛出家的年少比丘，安於離欲的出家生活。」

編著莊春江按語：

　　一、本則故事取材自《相應部第三五相應第一二七經》、《雜阿含第一一六五經》。

　　二、婆磋國為佛陀時代的一個小國，位置接近恆河的中上游。優填那王為當時婆磋國的國王，又譯為優陀延那，但其事蹟不詳。

　　三、將所看到的女人想成是自己的母親、姊妹、女兒，來防止慾念，這是對男眾來說的。同理，對女眾來說，就是將男人想成是自己的父親、兄弟、兒子。這是一種以同理心來昇華，以調伏慾念的。如果昇華不成，就要進入更猛利的不淨觀，如果不淨觀也失效，就得從外在戒律的強制，以及內心覺察的正念雙管齊下，由我們資訊的進入門戶──感官作用時下手了，這種方法，也稱為「六觸入處律儀」（參考故事第九二〈縈髮目揵連的參訪〉）。

　　四、生死流轉的關鍵，是我執、我愛。而男女之間的欲，當然是貪愛的一種，不過也有生理本能的成分，不必然都是罪惡。雖說如此，但一般人在「我」、「我所」的交織中，卻會是佛法修學的障礙（參考印順法師《華雨集（五）》第二四九至二五四頁），所以，在佛陀所制訂的出家戒律中，完全禁止了淫欲，自有其考量與正面功能，即使一般的在家人，如果在這方面沒有正常而合理的處置，也會惹來很多麻煩，貴為一國之君，大權在握的優填那王，也沒能例外。

　　五、《雜阿含第四九三經》說，比丘在獨修時，常要以想像完美異性之「淨相」，看看自己還會不會生起性慾，來作自我考驗。如果通不過這樣的自我測驗，那就不能，也不敢自稱自己已經離了五欲。原來，離欲就像逆水行舟，稍一倦怠與疏忽，便要倒退了，非得時時警惕不可。

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037.同理心──自通之法

　　有一次，佛陀到憍薩羅國遊化，來到一個叫竹門村的婆羅門聚落，住在村子北邊郊外的身恕林中。

竹門村裡的婆羅門居士們，風聞來了一位叫瞿曇的釋迦族沙門，被尊稱為是應受供養者、圓滿的覺悟者、真理與正行的實踐者、完善幸福的終結生死者、徹底了知世間者、受調教人的無上領導者、天界人間的老師、覺他的自覺者、世間最尊貴者，而且，聽說他是天上、人間一切眾生中，能不經由老師教導而自知自證，又能教導別人悟入者，他的教導，從開始到結尾都是完善的，所教導的意涵與用詞也都是完善的，又展露出他圓滿純淨的聖潔生活，所以，大家紛紛地群集，來到佛陀的住處，有的上前禮敬佛陀，有的更加和善地問候寒暄，有的進一步地自我介紹，有的只是默默地坐在一旁。

　　待大家都坐定後，其中一位婆羅門，代表大眾問佛陀說：「瞿曇大師！我們都期望過著兒孫滿堂，臉上有上好的檀香擦，頭上有花綴戴，身上有香料塗，有充裕金銀財寶收入的幸福在家生活，而且，期望死後能往生到更好的世界去，瞿曇大師！請教導我們達成這些願望的方法。」

　　「居士們！我就來教導大家一個推己及人的自通之法，請大家注意聽了！什麼是推己及人的自通之法？學習聖道的弟子們，應當這樣的思惟：我想要活著，我不想死，期待著幸福，而排斥著缺憾的痛苦，所以，我不喜歡被殺。我自己不喜歡被殺，同理，其他眾生也不喜歡被殺，這樣，我怎能去殺害眾生呢？作了這樣的思惟與抉擇後，便要求自己離於殺生，也能勸人離於殺生，讚歎離於殺生。如此，其肢體行為就能在自己離殺、勸人離殺、讚歎離殺這三方面獲得了清淨。

　　同樣的道理，我不喜歡被偷、被搶，不喜歡別人與自己的妻子通姦，不喜歡被詐欺，不喜歡親友被挑撥而與自己疏遠，不喜歡別人以粗話罵我，不喜歡別人對我說話輕薄，所以，便要求自己，也勸別人不偷不搶，不與人通姦，不詐欺，不挑撥離間，不罵粗話，言語不輕薄，也讚歎這些行為。如此一來，肢體與語言行為，就能在這三方面獲得清淨。這七種約束自己肢體與語言的行為，就是通往聖道的戒行。

　　能夠這樣，再加上成就對佛、法、僧堅定不壞的淨信，即是聖弟子的四不壞淨成就。四不壞淨成就的人，自己就能有把握地說，我證得了須陀洹，不會再往生地獄、畜生、餓鬼等一切惡處了，必定會趣向解脫，頂多在人間天界輪迴七次，便能走到苦的盡頭而證得解脫。」在座的婆羅門長者們聽了，都覺得十分歡喜。

編著莊春江按語：

　　一、本則故事取材自《雜阿含第一○四四經》、《相應部第五五相應第七經》。

　　二、「以己度他情」，這是戒律的基本原理。近代心理學家所提出的「同理心」，其原理與此相當，只是在應用範圍上有廣、狹之異。

　　三、故事中，佛陀提出不殺、不盜、不淫、不妄語、不兩舌、不麤語、不綺語等七項，這是有關約束自己肢體與語言行為方面的，若加上有關意念方面的不貪、不瞋、不癡（無邪見），則合稱為十善。十善中，涵蓋了支配肢體與語言行為的意念，這是更為根本的，可以說，已經觸及了佛法修學的核心。故事中佛陀之所以沒提及這部分的理由，可能因為聽眾是一般的外道婆羅門在家居士，他們還不具備深入核心的因緣吧，不過，重要的是，佛陀教導了他們通往聖道的戒行原理──推己及人的自通之法。

　　四、故事末後，說到了「四不壞淨」，而且說成就此「四不壞淨」者，可以成就初果，但《雜阿含第八四五經》經說：除了成就「四不壞淨」外，還要能「如實知見賢聖正道」，也就是要有通達聖道的「慧」，才能得須陀洹（《相應部第五五相應第四三經》亦同），相較之下，在「戒、定、慧」的完整性上，這是比較合理的。「四不壞淨」與「親近善男子、聽聞正法、內正思惟、法次法向」同被成為「四預流支」，即：進入聖者之流──須陀洹果的修學項目。前者是重於信與戒的，後者是重於智證的，分別契機於「信行人」與「法行人」。（參考印順法師《初期大乘佛教之起源與開展》第三○八至三○九頁）

　　五、故事中「竹門村裡的婆羅門居士們，風聞……有的只是默默地坐在一旁。」一段，《雜阿含第一○四四經》無。其中，佛陀被尊稱為是「應受供養者、圓滿的覺悟者、真理與正行的實踐者、完善幸福的終結生死者、徹底了知世間者、受調教人的無上領導者、天界人間的老師、覺他的自覺者、世間最尊貴者」，即是佛陀的九個稱號，也是佛陀的九個特德，於此，漢譯《阿含經》則通例再加「如來」一號，而成為「十號」。關於這點的差異，據菩提比丘告知：巴利語本《尼科耶》的通例是，當佛陀自己說出這些稱號時，則包含了「如來」一項而成「十號」，當佛陀以外的其他人說出時，則不包含「如來」一項而只有「九號」。

回應：aaa	2010-05-01 17:20:06	(IP: 　)	T 2833_R 88	引　用

038.鹿住優婆夷的疑惑

　　有一次，尊者阿難隨著佛陀到憍薩羅國首都舍衛城遊化，住在城南郊外的祇樹給孤獨園。這天一早，尊者阿難進城乞食，一家挨著一家地，一路來到了一位名叫鹿住的優婆夷住處。鹿住優婆夷，遠遠地看到尊者阿難朝她家走來，趕緊在家中鋪好了座位，出門迎請尊者阿難入座。

　　待坐定後，鹿住優婆夷對尊者阿難提出她的質疑：「大德阿難！一位已斷淫欲，跟一位不斷淫欲的修行者，世尊記說他們都往生在同一處，這是多麼令人難以理解與接受啊！怎麼可以說世尊是知法者呢？大德！我父親富蘭那生前已修到斷除淫欲，離欲清淨，不著香花，遠離了凡俗之情，死後世尊記說他已經成就斯陀含果，生在兜率天中，爾後只會再來人間一次，就能成就解脫。而我的叔父梨師達多，還沒能斷除淫欲，不過僅止於與自己妻子的正淫就是了，死後世尊也記說他已經成就斯陀含果，生在兜率天中，同樣只再來人間一次，就能成就解脫。怎麼斷淫欲與不斷淫欲的人，果報相同呢？」

　　「姊妹！別這樣說，如來能全盤地了知眾生的優劣，你不能。」尊者阿難只能做這樣的回應，就告辭了。尊者阿難回到祇園精舍後，即刻去見佛陀，將鹿住優婆夷的質疑告訴佛陀。

佛陀為尊者阿難解釋說：「鹿住優婆夷哪能全盤地了知眾生的優劣呢？阿難！舉個例子來說，假如有兩個人，同樣犯了戒，隨後也都同樣地改正不犯了，但是，其中一位不能如實了知心解脫、慧解脫的道理，所以不願意多聽聞正法，也因此而知見不能通達，正見不能具足，不能具備一旦修學時機成熟，便得解脫的因緣，但另一位卻能全然具足。這樣，後面這一位當然比前面那位優勝了。為什麼呢？因為正法的大流，能度化人們趣向解脫。所以，如果有人，只從表面看到兩人都同樣的犯戒與改正，就依此而斷定這兩人的果報都一樣，而質疑為何說一人優、一人劣，阿難！這樣的人當然要感到困惑而苦惱了。同樣的道理，也不能只從表面的持戒圓滿，或者貪、瞋、掉舉等煩惱的破除，來斷定眾生的優劣。

　　阿難！如果梨師達多也和富蘭那一樣的持戒斷淫欲，那麼，梨師達多將往生於富蘭那所不能知的更殊勝處，反之，如果富蘭那也能成就如同梨師達多一樣的智慧，那富蘭那也將能往生梨師達多所不能知的更殊勝處。阿難！富蘭那持戒比較優勝，而梨師達多智慧比較優勝，說來兩人都各有尚待努力的不圓滿處。」

編著莊春江按語：

　　一、本則故事取材自《雜阿含第九九○經》、《增支部第一○集第七五經》、《雜阿含第九九一經》、《增支部第六集第四四經》。

　　二、優婆夷，是在家女佛弟子的意思，在家男佛弟子稱為優婆塞。

　　三、一家挨著一家依序乞食，經中稱為「次第乞食」，這是比丘、比丘尼乞食的規矩，主要是著眼於不擇貧富的平等心。

　　四、心解脫、慧解脫，有時也作俱解脫、慧解脫，這是兩類的解脫者。兩者的差別，在於前者具有入初禪以上的定力與神通力，後者則無（參考故事第八九〈須深盜法〉）。

　　五、鹿住優婆夷以為，能斷淫欲一定是比較高明的，這種觀念，在今日多少也還看得到。不過，本則故事明白地告訴我們，不一定是這樣的。修學成就的優劣，是要從多方面全盤來衡量的，不是一般人所能完全瞭解的。解脫者當然是斷淫欲的，但斷淫欲者卻不一定能得解脫，因為解脫的關鍵是斷我執、我慢的「慧」，而不在淫欲。

回應：aaa	2010-05-02 16:59:59	(IP: 　)	T 2833_R 89	引　用

039.佛法的修根

　　有一次，婆羅奢那婆羅門的一位學生，名叫鬱多羅的少年，來拜訪佛陀，佛陀問他說：「鬱多羅！你的老師婆羅奢那婆羅門，教你們如何修根了嗎？」「教了，尊者瞿曇！」「怎麼教呢？」「尊者瞿曇！婆羅奢那老師說，不要去看、不要去聽，就是修根。」「鬱多羅！照這樣說，盲眼人是修根修得最圓滿的了，為什麼呢？因為只有盲人，才能完全做到不去看。」

　　這時，在佛陀後面執扇搧佛的尊者阿難，不禁接著問：「鬱多羅！照婆羅奢那的說法，耳聾的人也是修根修得最圓滿的了，為什麼呢？因為只有耳聾的人，才能完全做到不去聽。」鬱多羅少年被這樣一反問，竟楞在那兒，沮喪得無言以對。

　　這時，佛陀為了打開僵住了的場面，對尊者阿難說：「阿難！婆羅奢那婆羅門的教法，與賢聖者法律中，最上等的修根方式不同。」把握了這個佛陀引導問法的機會，尊者阿難趕緊問：「世尊！但願為比丘們教說賢聖者法律中，最上等的修根方法，讓比丘們依您的教導修學。」

　　於是，佛陀說：「阿難！仔細聽！仔細思惟！我來為你們說。當比丘眼睛看東西；耳朵聽、鼻子聞、舌頭嚐、身體觸、心意識，有了辨別認識後，對合意的想提起厭拒就能保持厭拒；對不合意的想提起不厭拒就能保持不厭拒；對無所謂合意不合意的想提起厭拒就能保持厭拒；想保持不厭拒就能保持不厭拒；想避免厭拒與不厭拒就能保持平靜、專注、正知。阿難！這就是解脫聖者法律中，最上等的修根方法。」

　　「世尊！那怎樣是賢聖者法律中，賢聖者的修根方法呢？」尊者阿難繼續問。「當比丘眼睛看見東西；耳朵聽、鼻子聞、舌頭嚐、身體觸、心意識，有了辨別認識後，生起了合意的，或不合意的，或無所謂合意不合意的感受，深知那都是因緣所成的有為法，而即予以捨離，就如眨眼、彈指、唾沫……那樣地容易、迅速。這就是解脫聖者法律中，賢聖者的修根方法了。」

　　「世尊！怎樣是賢聖者法律中，修學者的修根方法呢？」尊者阿難再問。「比丘眼睛看見了東西；耳朵聽、鼻子聞、舌頭嚐、身體觸、心意識，有了辨別認識後，當生起了合意、或不合意，或合意不合意兼有的念頭時，能對這種念頭的生起，感到慚愧、羞恥與厭惡，這就是解脫聖者法律中，修學者的修根方法。」

編著莊春江按語：

　　一、本則故事取材自《雜阿含第二八二經》、《中部第一五二根修習經》。

　　二、根，就是「根門」，即是眼、耳、鼻、舌、身、意等，引發各種身心活動的「門戶」、「入口處」，故稱為「根門」，也稱為「入處」。

　　三、固然不去看、不去聽，有時也能得到貪、瞋、癡煩惱的短暫解決，但因為沒有從煩惱的真正原因（「集」）──貪愛下手，只能算是一種不究竟的暫時對治運用了。

　　四、佛陀鼓勵我們面對問題、解決問題，所以，不去看、不去聽類似逃避的方法，不會是佛陀所讚歎的。佛陀也鼓勵我們要針對問題，正確地從真正原因（「集」）來解決問題，也就是「四聖諦」的方法，所以，自然不會主張將自己弄瞎、變聾了。

　　五、對一般常人來說，合意、不合意、無所謂之後，接著展現出的，就是貪、瞋、癡等煩惱了。所謂：「順我則貪，逆我則瞋」，再加上心不在焉，或者不明究理地爆發衝動的癡，都與生死流轉的「我執」密切關連著。所以，從「合不合意與無所謂」的感受或心念，便是我們修學的努力用心處了。

　　六、經文中，關於佛陀對修根的教說部分，南北傳有不少的差異，個人以為《雜阿含第二八二經》的次第較為合理，但「無上修根」的內容，《中部第一五二根修習經》顯得較為合理，故事內容就依此取材。

回應：aaa	2010-06-09 18:01:57	(IP: 　)	T 2833_R 90	引　用

040.時時刻刻不染著

　　有一次，尊者阿難隨佛陀來到憍薩羅國首都舍衛城遊化，住在南郊的祇樹給孤獨園。一天夜晚，尊者阿難在講堂集合比丘，為他們講「跋地羅帝」偈頌，並加解說。佛陀知道了，想瞭解尊者阿難是如何說的，就問尊者阿難說：「阿難！你如何為比丘們說跋地羅帝偈呢？又如何解說這偈頌的含義呢？」

　　於是，尊者阿難就在佛陀面前，說出跋地羅帝偈的內容：
　　「慎莫念過去，亦勿願未來；過去事已滅，未來復未至。
　　　現在所有法，彼亦當為思：念無有堅強，慧者覺如是。
　　　為作聖人行，孰知愁於死！我要不會彼，大苦災患終。
　　　如是行精進，晝夜無懈怠。是故常當說，跋地羅帝偈。」

　　佛陀接著問：「阿難！怎樣是『念過去』呢？」「世尊！對記憶或過去經驗中的色、受、想、行、識，起欣喜、歡悅、欲愛、執著、沉迷，就是『念過去』。」「阿難！怎樣是『不念過去』呢？」「世尊！對記憶或過去經驗中的色、受、想、行、識，不起欣喜、歡悅、欲愛、執著、沉迷，就是『不念過去』。」

　　「阿難！怎樣是『願未來』呢？」「世尊！期盼將來有令自己欣喜、歡悅、愛著、樂住的色、受、想、行、識，就是『願未來』。」「阿難！怎樣是『不願未來』呢？」「世尊！不去期盼將來有令我欣喜、歡悅、愛著、樂住的色、受、想、行、識，就是『不願未來』。」

　　「阿難！怎樣是『染著於現在』呢？」「世尊！對眼前的色、受、想、行、識，起欣喜、歡悅、欲愛、執著、沉迷，就是『染著於現在』。」「阿難！怎樣是『不染著於現在』呢？」「世尊！對眼前的色、受、想、行、識，不起欣喜、歡悅、欲愛、執著、沉迷，就是『不染著於現在』。世尊！我在講堂就是這樣為比丘們解說的。」

　　「很好！很好！我有這樣具智慧之眼，能說法利人的弟子：所謂弟子能在老師面前，充分地解說法義。剛才阿難所說的，大家應該好好的記住，好好的實踐，為什麼呢？因為跋地羅帝偈，就應當作這樣的觀察思惟。」

編著莊春江按語：

　　一、本則故事取材自《中阿含第一六七阿難說經》、《中部第一三二阿難一夜賢者經》。

　　二、就像尊者舍利弗所聽到尊者馬勝說的「緣起偈」一樣，推斷「跋地羅帝偈」也是佛陀時代，在佛弟子間輾轉傳誦的偈頌。這類偈頌，應該能算是佛教最早「經典」集出的一類了。

　　三、「跋地羅帝」，《佛說尊上經》作「賢善」（大正大藏經第一冊第八八六頁中），《中部第一三二阿難一夜賢者經》作「一夜賢者」，英譯本作「A single Excellent Night」（一個傑出之夜），佛光本註解譯為「賢善一夜」，演義為「夜夜（日日）全然如是賢善生活之人」（第一四八三頁註解四）。依偈頌中的「晝夜無懈怠」，以及經中含意的說明，應當不止限於一夜之賢善的不染著，所以，將「一夜」演繹為「日日夜夜」，亦即「時時刻刻」應十分恰當。

　　四、嘗試以白話表達跋地羅帝偈的內容：不要回味過去，不要欣樂未來，因為過去的已經過去，未來的還沒來。對現在的一切，也要這樣思惟：這一切都是無常不牢靠的啊，有智慧的人應當這樣覺悟。只要依著像這樣賢聖的修行，有誰還會憂愁死亡的來臨呢！但如果不這樣修，苦難與災禍終究要臨頭。像這樣努力精進，日夜都不懈怠，這就是大家應當常說的跋地羅帝偈。

　　五、跋地羅帝偈的主要內容，簡單說，就是：「不回味過去，不欣樂未來，不染著現在」。初看似乎教人要忘掉過去，也不要去想未來還沒發生的，只要好好地活在當下就成，其實不然。反過來說，檢討過去，策劃未來，應該都不是問題，活在當下，卻不離執著，也沒什麼好讚揚的。所以，其重點應該是「不執著」，不論在過去、現在，亦或未來。不染著的內容，除了本則故事所說的五蘊外，《中阿含第一六五溫泉林天經》（《中部第一三三大迦旃延一夜賢者經》）則以六根認識六境來說明。

　　六、曾經聽人說：「青壯年時要多做點事，以便為年老時留些美好的回憶。」跋地羅帝偈的教說，與這樣的觀點是何等的不同啊！

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041.鷹與猴的死亡之路

　　佛陀曾經說了兩則故事譬喻，來教導比丘們應當熟練四念處的修學，熟練到像熟悉自己家鄉一樣。

　　佛陀說：「從前，有一隻鵪鶉鳥，被一隻大鷹抓到了，隨著大鷹的騰空，鵪鶉被拑在大鷹爪下，很悲哀地後悔道：『都怪我一時疏忽，不自覺地離開了自己生長的熟悉環境，才會在陌生環境下被抓，如果我不亂飛，不離開自己熟悉的環境，即使大鷹也奈何不了我。』

　　大鷹聽了很不服氣地問道：『鵪鶉！你熟悉的環境是什麼地方？』『就在田埂中，到那裡誰也抓不到我。』大鷹傲慢地說：『鵪鶉！就算放你回田埂中，我照樣抓得到你！』

於是，大鷹放了鵪鶉，準備再抓牠一次，讓牠死得心服口服。回到田埂的鵪鶉，找了一處可以掩蔽的大土塊，站在大土塊上，挺著胸膛對大鷹挑釁地說：『來啊！來抓我啊！』

大鷹看到鵪鶉這般地挑釁，怒道：『就憑你這個小東西，也敢跟我鬥？』於是，盛怒的大鷹，收起兩翼，從空中像箭一樣地俯衝下來，撲向鵪鶉，鵪鶉算準了時間，躲到了大土塊下面，大鷹來不及反應，結果，就一頭撞死在大土塊上。」

　　　　　　※　　　　　　　　※　　　　　　　　※

　　又一次，佛陀舉了猴子被捕的譬喻，佛陀說：「比丘們！在雪山深處，有些險峻的地形，連猴子都上不去，就別說人類了，有些地方則是只有猴子可以到，人類沒辦法接近，而有些地勢比較平的地方，人類上得去，猴子也常來，捕猴的獵人，就挑這種地方，去找猴子習慣出沒的路徑，設下強力黏膠的捕猴陷阱。

　　有些聰明的猴子，能發現黏膠陷阱而躲得遠遠的，一些比較笨的，或是毛毛躁躁的猴子，就會好奇的用手觸碰黏膠，結果，一碰，手就被強力膠黏住了，心一急，另一手趕緊過來幫忙脫困，另一手也被黏住了，再用腳過來幫忙，用一隻黏一隻，結果四肢都被黏住了，只剩下一張嘴還可以動。沒有警覺心的猴子還想用嘴來幫忙手腳掙脫，一靠上來，連嘴也黏住了。最後，只能在那邊掙扎呻吟，任捕猴人宰割。」

　　說了譬喻之後，佛陀接著說：「比丘們！這就是到自己不熟悉之不當場所的後果。比丘們！如果你們常接近不當的境界，就容易讓惡魔有機可乘。什麼是不當的境界？那就是五欲了：當眼見、耳聞、鼻嗅、舌嚐、身觸、意識而覺得可愛、歡喜、黏著時，就是不當的危險境界。

　　比丘們！什麼是應當安住的熟悉安全境界？就是四念處了：以身體為覺察對象；以感受、心念、心念對象的法為覺察對象來修學，用熱誠的態度，清晰的覺知，念念分明來調伏世間的貪愛與憂愁。」

編著莊春江按語：

　　一、本則故事前段取材自《雜阿含第六一七經》、《相應部第四七相應第六經》，後段取材自《雜阿含第六二○經》、《相應部第四七相應第七經》。

　　二、佛陀講的這兩個譬喻，生動、有趣，但攸關生死，又十分嚴肅。

　　三、佛陀的譬喻，除了教導我們當勤於修學四念處外，大鷹死亡的故事，也讓我們看到瞋心一起，理智與警覺的能力都沒了，十分可怕。而猴子不能警覺，以致五處被黏捕的情形，也讓人聯想到，不能對自己所犯的錯誤誠實地面對與承擔，而只忙於補救，結果越陷越深，最後終於難以自拔。