道源法師講述『金剛經』_綠翠園

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主題：道源法師講述『金剛經』

發表：aaa	2009-06-21 17:05:22	閱覽數：175975	(IP: )	T 2849	引　用

回應：aaa	2009-07-22 11:35:20	(IP: )	T 2849_R 73	引　用

庚二、印證詳釋（分二）
辛一、印證

須菩提！實無有法，如來得阿耨多羅三藐三菩提。

佛印證好了，又何必把須菩提這句：「實無有法，如來得阿耨多羅三藐三菩提。」再重複的說一句呢？這是特別提醒我們，叫我們聽的。這是佛恐怕我們到目前為止，所明白的道理，在觀念上會認為如來在然燈佛面前授記，確確實實有個記可授，確確實實有個法可得，只是不許著相而已，因為你一著相就不對了。怕我們明白就明白到這裏而已，這還是沒有徹底的解悟。佛擔心我們還在懷疑，我們心裏頭還存有個「菩提法」可得的這個心理。須菩提尊者，他聽到佛最近講的，連那個發菩提心的人也是空的，那個「能得」的人都空了，那還會有「所得」的「法」呢？通通空了，實實在在沒有「能得」的人與「所得」的法，須菩提尊者是徹底開悟了。

釋迦佛恐怕我們後來的眾生，尤其是末法時代的眾生，還沒有悟到這一層甚深的道理，所以把須菩提的話，再重新的印證一下，就是要告訴我們，心裏絕對不可以還存有這個疑見，認為這個「菩提法」只是不能執著而已，最後還是有「所得」的。如果有這種的見解，那不就是說你心裏面還是存有一個相嗎？所以佛再印證，再重說一句，就是教我們要徹底把這個「有所得」的觀念，空得乾乾淨淨。實實在在沒有個法，如來得阿耨多羅三藐三菩提。因為一切法，都是從因緣生，菩提法也是從因緣生，從因緣生的法，當體即空，那有個實實在在的菩提法呢？佛再印證，再重複須菩提說的一句話，就是要我們把心內的「有所得心相」空得乾乾淨淨，而不生執著；希望我們當下真正的解悟這個「菩提法」。

辛二、詳釋

須菩提！若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者，然燈佛即不與我授記：汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼！以實無有法，得阿耨多羅三藐三菩提，是故然燈佛與我授記，作是言：汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼！

「須菩提！若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者，然燈佛即不與我授記。」須菩提！假使如來有個法可得，得個「阿耨多羅三藐三菩提者。」那麼然燈佛就不會與我授記了。換句話就是說，絕對沒有個法可得，也沒有能得的心，也沒有所得的法，所以，然燈佛才給我授記。「汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼！」這兩句是然燈佛給他授記時說的話。假使然燈佛不與我授記，就不會這麼說：「汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。」先把釋迦牟尼這個名字解釋一下。這是我們本師教主的德號，釋迦牟尼翻到中國話叫「能仁寂默」，新眼疏和心印疏都有解釋。「能仁」就是慈悲，能仁慈一切眾生，這是如來的悲心。「寂默」是「寂靜」而「不著相」，這是如來的智慧。

如來的德號，含有「悲智雙運」的意思。合起來說，如來運用「悲智」雙輪，而去普度一切眾生。為什麼大乘經典難懂呢？因為一時說「空」，一時說「有」。「說有」就是「悲心」。眾生在苦海裡受苦，你不去度眾生可以嗎？你不去度眾生出離苦海，你就沒有慈悲心，就落個二乘人，何以故？因為二乘人偏於智慧，悲心少，自己了脫生死，出三界，眾生怎樣受苦，他不要管。所以小乘人他不能推大乘車。那麼你要度眾生，也不要落入著相，一著相就變成凡夫了。何以故？因為凡夫有悲心要去度眾生，但是他卻處處著相，他沒有智慧來遠離執著，盡管發悲心要去度眾生，但處處著相，這樣眾生度得了嗎？所以度眾生，就不要著相，你要去啟發離相智慧，由這個智慧來「觀空」才能不生執著，所以這叫「悲智雙運」，這樣才能推得動大乘車，才能運載一切眾生，由生死走到涅槃的安樂處所。

如來的德號叫「悲智雙運」就是這樣解釋。記著這一個名詞就好解了，實際上，釋迦牟尼佛「能仁寂默」這一個德號，就包括三藏十二部的道理，他就是「空有不二」的一個德號，他是即空即有，即有即空。「寂默」就是「空」，能仁慈一切眾生屬於「有」。但是如來的「有」跟凡夫的「有」不同，如來的「有」叫「妙有」；如來的「空」不是「斷滅空」而是「真空」。「妙有不有」即是「真空」；「真空不空」即是「妙有」，「空有一如」就是中道。這麼一個德號叫「能仁寂默」。你懂得「能仁寂默」這兩個名詞，三藏十二部的道理，你都能用「能仁寂默」來解釋，都能解釋得圓融無礙。

這就講到，我釋迦佛要是著了個發菩提心的相，然燈佛在當時就不會給我授記，也不會講這兩句話：「汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼！」「汝」是指著釋迦牟尼佛，那個時候就是善慧菩薩。「汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼！」遇見然燈佛，善慧菩薩，這時候授了記，然燈佛跟他說：你在九十一劫以後，就會成佛，佛號叫釋迦牟尼！「須菩提！若有法如來得，阿耨多羅三藐三菩提者，然燈佛即不與我授記。」這就是說，那時候我心裏要是有個執著，執著有個法得阿耨多羅三藐三菩提，然燈佛就不會給我授記說：「汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。」了。

「以實無有法，得阿耨多羅三藐三菩提，是故然燈佛與我授記，作是言：『汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼！』。」前面說，我在授記的那個時候，要是有個分別心，我今天要得菩提法，然燈佛就不會給我授記，也不給我說授記的兩句話：「汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼！」。「以實無有法，得阿耨多羅三藐三菩提。」「以實」的「以」字，應作「因」字講。因為當時，實實在在沒有法得阿耨多羅三藐三菩提，那時候，我不但「我執」已空，「法執」也空，沒有能所分別，沒有能得之心，沒有所得之法，這叫「實實在在沒有法得阿耨多羅三藐三菩提」。

這是說他自己的功行，到了授記那時候的境界（功夫），那時候，我心空境寂，我的內心是空無所著的，外面的境界也是寂滅的。我內心一空，所以沒有一個能得之心，外面的境界寂滅，我沒有所得的法。沒有「能得」，沒有「所得」，以是之故，然燈佛才給我授記，才作是言：「汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼！」。因為他授成佛之記，就是他已經是修到了八地菩薩位了。現在先講八地菩薩位是怎樣修來的呢？起先你用功修行，到「法執」的「分別心不起」就能「深解義趣」；「法執」不起，就能證到初地菩薩。初地菩薩就是大徹大悟的一個菩薩位，跟小乘證初果位的意思一樣，但深淺不同。小乘證得初果，他分別「我執」不起，所以他叫做小乘聖人。

這個大乘行者，是「我」「法」二執要一起斷除，那個分別所起的「我」「法」二執，通通把他空掉了，空掉了他就證得了初地菩薩。初地菩薩，叫做大乘聖人。由初地菩薩以後，就要用功修行斷這個與生俱來的「我」「法」二執，斷到八地，到了八地，他已經到達無功用行的位了，這個時候，他不要用功，自然不退的往前精進，他有這個功夫了，才有資格來授成佛之記。所以他裏面沒有一個「能得」的「心」，外而沒有一個「所得」的「法」；能所分別，他不起。不但分別的這個「法執」他沒有，連那個俱生的「法執」他也不起。這樣，他才能授成佛之記，然燈佛才會跟他作是言：「汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼！」

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