道源法師講述『金剛經』_綠翠園

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主題：道源法師講述『金剛經』

發表：aaa	2009-06-21 17:05:22	閱覽數：176011	(IP: )	T 2849	引　用

回應：aaa	2010-02-12 12:26:15	(IP: )	T 2849_R 222	引　用

『須菩提！所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。須菩提！譬如人身長大。須菩提言：世尊！如來說人身長大，即為非大身，是名大身。須菩提！菩薩亦如是。若作是言：我當滅度無量眾生，即不名菩薩。何以故？須菩提！實無有法名為菩薩。是故佛說：一切法，無我、無人、無眾生、無壽者。須菩提！若菩薩作是言：我當莊嚴佛土。是不名菩薩。何以故？如來說莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。須菩提！若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。』

這段經文，在金剛經上來講，叫三連句。佛說的一切法包括什麼法都有，凡夫法也有，聖人法也有。因為他還在凡夫法裏面，所以才要去轉凡成聖；因為有聖人法，他才去發菩提心，上求佛道，下化眾生呢！說到這個地方，一切法都有，是有個「菩提法」可得，又怎麼說「無所得」呢？又說：「即非一切法。」呢？因為一切法「無實」所以「凡所有相，皆是虛妄。」一切法「無虛」所以「一切法皆是佛法。」一切法皆從因緣生，因緣所生法，無有自性。「是故名一切法。」是名佛所說一切法真實相。所以佛說「一切法者，即非一切法，是故名一切法。」「人身長大」是假藉他來作譬喻而說的。須菩提已深深的悟解了「法身無相」的「義趣」，故馬上說，如來說「人身長大」，只是一個假相，「即為非大身」只是假名「大身」而已。「須菩提！譬如人身長大。」佛只說到這裏，須菩提沒有等佛說完，就接著說：「世尊！如來說人身長大，即為非大身，是名大身。」講到這裏就是說明：感得的果報也要離相。感得的果報，就是「大身」相的果報，「大身」相就是報身佛，佛三祇修因，百劫種相好，有如是因，感得如是的果報，得了一個世間最高的「大身」的果報。這個報身佛的相好，你不能執著這個相。因為在「凡所有相，皆是虛妄」的立場上來看，那裏會有個報身佛的相可得呢？下面說明，為什麼須菩提沒有等佛說完，就接著說明原因。因為在第十分中的經文，世尊也說了這麼一段：「譬如有人，身如須彌山王，於意云何？是身為大不？須菩提言：『甚大。世尊！何以故？佛說非身，是名大身。』」所以在這裏須菩提一聽佛又說這個話，不等世尊說完，他就接著解釋了，「須菩提言」，須菩提說：「世尊！你說的那個「人身長大，即為非大身，是名大身。」你說「人身長大」，那個相當體就是空的。

為什麼呢？因為「凡所有相，皆是虛妄」。那裏有個「大身」之相可得呢？既然「大身」之相不可得，那麼又怎麼會有個報身佛的相呢？這個報身佛的相，他是為地上菩薩而示現的，但是到了成佛了，就沒有二個身相。所以佛與佛，沒有彼此身相，來互相見面。因此佛說報身的「大身」之相，當體也是空的。「即為非大身，是名大身」，這個「即為非大身」就是指著上一句「大身」之相，他當體即空。下一句的「非大身」就是法身。「法身」是沒有數目字可以形容的，這樣的「大身」才叫做「非大身」，這個「大身」不是對「小」說「大」的那個「大身」。而是指著法身，「法身」才是名「大身」，才叫做「真大身」，須菩提已經悟到這個地方。這就跟前面解釋「一切法，即非一切法，是故名一切法。」的道理是一樣，只是名詞不同，義理的解釋方法是一樣的。「佛說一切法」與「佛說報身佛的大身」。以及「即非一切法」與報身佛的身相當體即空「即非大身」。還有「是名大身」與「是名一切法」，都是一樣的道理。按中道第一義諦的道理說，他「即空即有」。因為你執著報身佛的相，他有個數目字可以形容；可是如果有個「大」有個「小」，那就不叫「大身」，必須要「非大身」，才是名「大身」。這叫感果離相，你成了佛，不但化身佛的相不可執著，連報身佛的相你也不能執著。這樣你才能證得法身，這叫做「感果離相」這下面要講「修因離相」。

這一段經文的道理，前面的經文，也已經解釋過了。假如你有「我等四相」，你就不叫做菩薩。這個地方再提出來說，就是承著前文的道理而來的。「須菩提！菩薩亦如是。」就是菩薩所行的一切，應該是這個樣子的。應該怎樣呢？要如經上所講的：「佛說一切法，即非一切法，是故名一切法」；「佛說大身，即非大身，是名大身」你應說懂得這個三連句的道理，這樣你才叫做菩薩。「若作是言。」假若你這個菩薩，口裏這樣講，或在心裡動這個念頭，都叫「若作是言」。「作」什麼「是言」呢？「我當滅度無量眾生」，我應當普度一切無量的眾生，並把他們全部滅度。「即不名菩薩。」這樣一來，你就不叫做菩薩了。這個佛法他高就高在這裏，我一再的說這個道理，目的就是要啟發諸位向上學習。在我們這個社會，有那麼多的人，但是我們可以算算看，到底有多少人，能有這個福德因緣碰到佛法呢？碰到佛法又能深入，再而如法受持，可真是不容易，而且又是受持大乘法門，發菩提心，行菩薩道，那更是難得了。因為行菩薩道最大的障礙就是「我執」，有「我執」在你行菩薩道，一定行得不會圓滿，不能全心全力無條件的去平等利益眾生。所以佛才說你有「我等四相」的執著，你就不叫做菩薩了。佛法高就高在這裏，你「作是言」：「我應當滅度這個無量的眾生，我要普度一切的眾生，眾生雖是無量，我也要通通把他們滅度。」那你就錯了，這樣一來，你就不叫做菩薩，你只能叫做凡夫。這是什麼原因呢？因為凡夫是著相的。講到這裡，也許有人會覺得奇怪，奇怪什麼呢？那個人好不容易發了菩提大心，要度無量眾生，怎麼他不叫做菩薩呢？下面就是解釋這個道理。

「何以故？須菩提！實無有法名為菩薩。」這一句經文徹底的給你解開這個疑問。為什麼呢？因為你執著你是個菩薩，你就錯了。站在真諦上講，一切法都是不可得的，有所得就執著，所以「菩薩法」那有執著的道理呢？你執著我要當菩薩，那你不是大錯了嗎？行菩薩道的菩薩，不但要不執著「我執」，還要不執著「法執」。你還執著「菩薩法」，不就落入「我等四相」中，所以實實在在沒有個法，名叫做「菩薩」，何以故？因為這是根據一切法不可得的道理。「是故佛說：一切法，無我、無人、無眾生、無壽者。」這個「一切法」，就是指前面那個「三重四相」，取著「法相」的那個法。你學菩薩，就要破「法執」，在一切法上都不可以有「我等四相」。你要度的「無量眾生」，都是你所滅度的對象。如果你一執著你是能滅度者，這個能滅度者，就是個「我相」，你所滅度的，就是「人相」，「能」「所」的差別，就是個「眾生相」，你念念執著，就是「壽者相」，因為菩薩他「我執」「法執」不執著，這樣他才能成佛。所以他不能執著這個「我等四相」。是故佛才說：「一切法，無我、無人、無眾生、無壽者。」所以你要當一個真實菩薩，一定不能執著，能度所度的法相，在修因上也要離相。「若菩薩作是言。」假使你這個菩薩口裏這麼講，或是心裡動這個念頭說：「我當莊嚴佛土是不名菩薩。」那你就不叫做菩薩了。「何以故？」為什麼呢？「如來說莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。」佛跟權教菩薩說，你要修六度萬行，你就要修諸功德，去莊嚴成佛的因地。實際上也就是莊嚴你自己的清淨佛土。所以，你不要以為你現在利益眾生，只是利益別人而已，實際上你利益眾生就是利益自己，這個道理很深，因為大乘菩薩是以利他，為自利。有一天你成佛了，你的清淨國土，由那兒來呢？就是你在因位中莊嚴出來的。「一切法空」，所以「六度法」當體即空，當體即空，才能遠離「我執」與「法執」的執著，這才是莊嚴；意思就是說：你每天修「六度萬行」，在莊嚴佛土，你每天都沒有著相，這樣的修行，才能一方面降伏著相的妄心，一方面又能莊嚴成佛的因地，另一方面又能安住真心。「須菩提！若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。」

大乘菩薩不但要空去「我執」，還得空去「法執」，才能叫「大乘菩薩」，你把這個道理明白了，這就叫做「通達無我法者。」要你「通達無我法者」的道理，不是叫你執著在「我」「法」二「空」上。意思就是說我雖度眾生，但是不去著「度眾生」的這個相，我天天雖在度眾生；天天修六度萬行，修一切功德，但我不去著這個六度萬行的功德相，我還是照樣每天的修下去，這就對了。「如來說名真是菩薩」如來說，這個才名為真實的菩薩，這可不是容易當的，但是你只要通達了金剛經的道理，這就不會難當了。這樣你就能成為一名真實的菩薩了。這裏所分析的道理，是針對前面：「我當滅度無量眾生」「則不名菩薩」；「我當莊嚴佛土，是不名菩薩。」這二句話說的。那麼要怎樣才能叫做「菩薩」呢？你要「通達無我法者」的道理，照樣的去度眾生，照樣的去莊嚴佛土，這樣你才叫做真實菩薩。

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