道源法師講述『金剛經』_綠翠園

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主題：道源法師講述『金剛經』

發表：aaa	2009-06-21 17:05:22	閱覽數：175981	(IP: )	T 2849	引　用

回應：aaa	2009-08-11 11:28:05	(IP: )	T 2849_R 121	引　用

道源法師講述『金剛經』重點精選:

『如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。』

「如是滅度」，這個「如是」是指前文，就是指所有眾生之類，我全部把他度到「無餘涅槃而滅度之」。這樣滅度了多少眾生呢？有無量無數無邊眾生。無量、無數、無邊要是分開來解釋，都是一些大數目。印度的數目也有叫無量數，也有叫無數、也有叫無邊數，實際上就是加重的口氣，即是解釋所有一切眾生之類。你把無量無數無邊都度好了，這下面就告訴我們降心之方法，「實無眾生得滅度者」。你可不要存有度眾生度了這麼多眾生的心，你要是存有這個心，這也是妄想心，那也就是妄心沒有降伏住，這句話才是告訴我們降伏妄心的方法。

我度了無量無數無邊的眾生，又怎麼說：「實無眾生得滅度者」呢？這文很不好解釋。第一種眾生性空故，所以「實無眾生得滅度者」。第二種生佛同體故，所以「實無眾生得滅度者」。先講第一種理由，眾生性空，眾生是從那裏來的呢？眾生是從緣起的。凡是緣起之法皆沒有自性，當體就是空的，眾生性也是空，根本沒有一個眾生，你度個什麼眾生呢？所以在緣起眾生，本來是空的，本來就沒有個眾生，這樣故說：「實無眾生得滅度者」。

文內已解釋了，文外的意思還是要講，因降伏妄心的方法就在這裏，你要知道這不是我們普通凡夫的妄想心，普通凡夫的妄想心是貪圖五欲，執著六塵。貪圖五欲之樂，打妄想，這根本沒有樂，樂即是苦，但是眾生不了解，他的妄心像火燒一樣；執著六塵，六塵本來是空的，他不知道，他把六塵的境界都當成真實的境界，要去執著不捨，這妄心自然像火燒一樣，這是普通凡夫的妄想心。

我們能夠聽到「金剛經」，對「金剛經」生了信心，我們的善根深厚得很，不要自己看不起自己，到下文會講到，這不是在一佛、二佛、乃至三、四、五佛面前種的善根，是在無量千萬佛面前所種的善根。也許你會問：既然親近這麼多佛，何以到現在還當眾生呢？這是你沒有把妄想心完全降伏故，若你把妄想心降伏了，你老早成了佛。所以自己不要生自卑感，說我的資格夠不上。你要知道在這末法時代，有幾個人能發心學佛法，有幾個人能聽到「金剛經」的，聽到「金剛經」後，又有幾個人能發信心的。下文會詳細的解釋，所以不要看不起自己。我們雖然是薄地凡夫，雖然是有五欲六塵的妄想心，你學了「金剛經」，明白了最高一層的道理，而發心去度無量眾生，不去著眾生相，不生心動念，那你還會貪圖五欲六塵嗎？自然不會了，所以要發大乘心，不要自暴自棄說我夠不上。這就是降伏妄心的道理，也就是「金剛經」文外之意，也是證明這一科降伏妄心的方法。這是個什麼方法呢？佛講的開示，叫我們「離相度生」，這四個字要記住。「離相度生」，即度眾生要離眾生相，離眾生相來度眾生，這樣一切妄心也就降伏了。

要是按彌勒菩薩的偈子，這一段經文是大乘菩薩發的四種心，彌勒菩薩做的偈頌來解釋「金剛經」：「廣大第一常，其心不顛倒，利益深心住，此乘功德滿」這一段文裏有四種大乘心，第一是廣大心，你發了大乘心，你要度眾生，你要度幾個眾生呢？度「所有一切眾生之類」，這是廣大心。第二是第一心，你把所有一切眾生之類度到那裏呢？「皆令入無餘涅槃而滅度之」，都度他成佛，這是第一心。第三是長遠心「如是滅度無量、無數、無邊眾生」，這一句要配合到長遠心，雖然眾生不好惹，會

�『何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。』

釋迦佛講到這裏自己徵問自己解釋，今看經文「何以故？」這是徵問詞，沒有人發問，是釋迦佛自己徵問起來，「須菩提」叫一聲當機者，你要注意聽啊！「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相、即非菩薩」。以下是解釋，「何以故？」是什麼原故？什麼理由？我度了那麼多眾生，為什麼「實無眾生得滅度者」，我們上面講的眾生是性空，生佛同體，現在由佛自己解釋，佛自己解釋不是更為親切嗎！你若是個菩薩則不應該有我相、人相、眾生相、壽者相，你若是有這四種相，你就不叫菩薩。這樣說得很懇切，這也帶著開示。

今先解釋這四種相，這「金剛經」上的四種相合起來就是「我相」。什麼「我相」呢？我是個能度的人，我要發菩提心度眾生，度眾生者就是我。能度眾生的這個相，就是「我相」。對著「我相」就叫做「人相」，人是所度者，我今天度了一個人，度了兩個人，這個人是被度的相。「眾生相」就是差別相，你能度他，你說法不能只說一種法，因為眾生的根機不一，說的有種種法，有種種法的差別相，這叫做「眾生相」，「眾生相」就是能度所度的一個差別相。「壽者相」是執著不捨的一個相，我們凡夫最執著「壽者相」，就是執著壽命的命根相，到了緊急要命的境界，什麼都可以捨掉，這包括動產、不動產、田地房屋、黃金等都可以捨掉，但要保住這命根子。但實教菩薩卻要把「壽者相」棄掉，就是你不要想到我有個什麼佛法告訴眾生，眾生跟我學了佛法，怎麼樣能得到了生脫死的真實利益，你一執著，就叫做「壽者相」。

這四種相合起來就是「我相」，剛才講過了，這「我相」不是凡夫執著五蘊和合的那個粗分的我相，這是大乘菩薩發了菩提心度眾生起的「我相」。我為能度者，這是個「我相」。對方那個眾生是我所度者，這是個「人相」。能度所度的眾生不一，這叫做「眾生相」。你執著不捨，這叫「壽者相」。假如有這個「人相、我相、眾生相、壽者相，即非菩薩」。「即非菩薩」即你就不是菩薩，這句話開示得很嚴重，也就是叫我們要記清楚，不然的話，你學大乘佛法，你著了四種相，天天發願說法度眾生，天天著度眾生說法的相，那你還是個菩薩嗎？天天著相還能成佛嗎？因不對，果也不對，「因地不真，果招紆曲」。所以一定要有清淨心，發願度一切眾生，這是要的，但是你要曉得實無眾生可度的最高道理。你懂得沒有眾生可度，那四種相自然不起，這才是心清淨了，心清淨了，成佛的因心就對了，那麼將來一定能夠證得佛果。徵釋這一科講到這裏，也就是把戊一、降心之方講完。

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