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主題:印順導師「以佛法研究佛法」:
發表:aaa 2010-09-20 18:00:25 閱覽數:68544 (IP: ) T 3116 引 用
 


回應:aaa 2011-01-10 18:14:51 (IP: ) T 3116_R 77 引 用
二.說如來藏之意趣

對佛法的理解,是與一般世學多少不同的。經裡的法義,不一定可依照字面上去理解。依佛法說,佛菩薩的說法,目的在化度一切眾生,所以佛菩薩的說法,祗要達到這一目標,有時可能將沒有的說成有。如『法華經』說,房子外面有許多華麗珍貴的牛車、羊車、鹿車,可是等到走出房子一看,外面只有牛車,並沒有羊車與鹿車。這是佛經中將沒有的而說成有的例證。無的可以說為有,此的可以說為彼,所以對佛法,不能望文生義,聽說什麼就執有一真實的什麼,而應了解佛法說它的根本意趣何在。這樣,聽到如來藏這名詞,不要先執著有一真實的如來藏,而應探討為什麼說如來藏,如來藏究竟是什麼意義,由此始能了解經說如來藏的真義。

佛法有二大問題:一是生死輪迴問題,二是涅槃解脫(成佛)問題。一切佛法,可說都是在這二大問題上作
反復說明。如佛法而不講這二大問題,那就是變了質的佛法。生死輪迴與涅槃解脫,並非佛教特創的教義,印度其他一般宗教中,十之八九也都講到這個問題。但佛教與印度一般宗教所講的有所不同,那便是三法印。三法印的諸行無常,諸法無我,涅槃寂靜,是用來印定佛法的準繩,凡與這三法印相契合的,才是佛法。所以生死輪迴與涅槃解脫,均須與三法印相合,這樣的生死輪迴才是佛法的生死輪迴,涅槃還滅才是佛法的涅槃還滅。如果與這三法印不相契應,則所謂生死輪迴與涅槃還滅,都是外道的,非佛法的。由三法印而開顯出來的一切法空性,即大乘所說的一實相印。因為一切法的自性空,所以一切法是無常、無我、寂靜的。三法印,即就一切法空的理性,作順俗的多方面的顯示說明。依無常、無我的法則,說明生死輪迴;依此生死而說到涅槃還滅的寂滅,這是佛教不共外道的特質。不過這無常的與無我的生死輪迴(也就是本性空的生死輪迴),是甚深的,不容易使一般人理解的,所以印度一般宗教甚至一分佛教學者,對此曾加以詰難。如『俱舍』「破我品」說,若說無我,則誰去受生死輪迴?誰去證涅槃還滅?依照一般人的想法,人生的升天界,墮地獄,此死彼生,必須有一主體的「自我」。如現在有煩惱,將來煩惱斷了,生死也了了,這斷卻煩惱與了脫生死的當體,是解脫自在的我。如說無我,則不但生死輪迴不能建立,涅槃解脫也不能成立。無常無我的生死觀,涅槃論,確是太深了,為一般人所不易了解,所以印度一般宗教,都認為要有一真實的我,才能成立一切。佛法中,也有一分的有我說,依他們說:佛法說無我是對的,不過這是否定常人所計執的邪我,而另有一勝妙我存在。這如犢子部及其所分出的法上、賢冑、正量、密林山部四派,建立不可說我。據說,我是在五蘊之內抑在五蘊之外,我是常住抑屬無常,都是不可說的。犢子部他們建立不可說我,認為佛法的生死輪迴與涅槃還滅等一切問題,才能依之而建立起來。這是佛法中最初說我的一派。佛法一向是說無我的,所以這種不可說我的論調出現之後,在佛教界初聽起來,有些驚怪,因此被人評為附佛法的外道。小乘中,除犢子系的不可說我之外,經量部也講勝義我。大乘中也有說我的,如禪宗的『心燈錄』說,禪宗體悟的,即是我,即通常所說的主人翁。他引「天上天下,唯我獨尊」,及「赤肉團上有一無位真人」等來說明。不過這種我是不可思議的,不像一般人所計執的粗顯的我。又佛法所講的無常,一切法剎那生滅,在一般宗教及一分佛教學者間,也認為不能建立生死輪迴與涅槃解脫。比如由業而感生死之果,假如生死是無常的,剎那生滅的,則業滅後誰感生死?無常的也即是無我的,所以不能成立生死輪迴與涅槃還滅。如佛弟子以為無我不能成立生死與涅槃,無常亦不能成立生死與涅槃。這種見地,與世俗的見解極為相似。因為一般眾生的根性如此,對無常無我的甚深義理不能信受,佛陀為了隨順眾生的心境,使其接受佛法,次第引導,令得佛法的功德,因此方便說如來藏。一般聽到如來藏,即認為是佛性,祗記得成佛涅槃的一面,而忽視生死輪迴的一面。其實,如來藏不僅為成立成佛涅槃,也是成立生死輪迴的。在了解如來藏之前,必須先了解佛陀說如來藏的這一根本意趣。如來藏為眾生不能了解一切法空的甚深真義,佛陀所開示的另一方便教說。從外型上看,雖然近似外道所說的,是常是我,但其真正內容,卻與外道迥異。『楞伽經』說;「開引計我諸外道故,說如來藏」。「為斷愚夫畏無我句,故說…如來藏」。「陰界入生滅,彼無有我,誰生誰滅?…如來之藏,是善不善因」。依『楞伽經』佛說如來藏的意趣,是對主張有我而恐懼無我的外道說的,也是對不能在無常生滅中成立輪迴的眾生說的。現在作一簡單結論:一般人的看法,涅槃解脫,是從生死輪迴而得解脫的,這比如人從牢獄裡放出獲得自由一樣。因為有這麼一個人,才說有牢獄與自由,如無此人,則根本無牢獄與自由可說。所以,如把生死與涅槃的二問題聯繫起來,而貫攝這二個問題的,似乎非是常是我不可。佛說如來藏的目的,也即適應這一類眾生,解決這一問題。『勝鬘經』說:「生死者,依如來藏…有如來藏故,說有生死」。這是說明因有如來藏,才能說有生死的,若沒有如來藏,則生死無可安立。反過來說,如來藏在眾生煩惱藏中,如離開煩惱藏,即成佛法身。如來藏一面為生死輪迴所依,一面又為涅槃還滅所依,所以沒有如來藏,則不能說明眾生從生死到成佛的經過。佛說如來藏的意趣,主要使不信無常無我的人來信受佛法,達到佛法化度眾生的目的,使之踏上正路,進入佛法的甚深處。

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