| §網 綠翠園 站§ aaa部落格 |
|---|
| 總 覽 | 版 務 | 政 經 | 健康醫療 | 軍 武 | 理 財 | 文 化 | 藝 文 | 科 技 | 台灣的美 | 旅 遊 | PISA | 娛 樂 | 鄉 土 | 公 民 | 認 同 | 副 刊 | 哈 啦 | 范氏網 |
| 竹縫 視界 | 耳聾 世界 | 泰伯 觀點 | Joy 隨筆 | 哈利 天地 | Jerry C 鳥 世 界 | 射水魚 天 空 | 討海人 鏡 頭 | 嘻笑 人間 | 詩情 畫藝 | 老工仔 思 維 | 網網 相連 | 歷史 庫存 |
| 主題：印順導師「佛法概論」: |
|---|
| 發表：aaa | 2010-06-14 18:30:14 | 閱覽數：51696 | (IP: ) | T 3072 | 引 用 |
|---|
| 回應：aaa | 2010-09-08 18:51:21 | (IP: ) | T 3072_R 61 | 引 用 |
|---|
|
第十九章 菩薩眾的德行 第一節 菩薩行通說 空與慈悲 前來所說的在家與出家，約釋尊適應當時的一般聲聞弟子說。本章的菩薩，雖不出于在家與出家，但約追蹤釋尊精神，發揮釋尊本懷的佛教徒說。菩薩道源于釋尊的本教，經三五百年的孕育成長，才發揚起來，自稱大乘，大乘教雖為了適應時機而多少梵化，然而他的根本原理，到底是光華燦爛，能徹見佛法真髓的！ 先從空與慈悲來說明菩薩道。空，是阿含本有的深義，與菩薩別有深切的關係。佛曾對阿難說：「阿難，我多行空」(中含小空經)。這點，『瑜伽論』(卷九０)解說為：「世尊於昔修習菩薩行位，多修空住，故能速得阿耨多羅三藐三菩提，非如思惟無常苦住」。這可見菩薩是以修空為主的，不像聲聞那樣的從無常苦入手。『增一阿含經序品』也說：「諸法甚深論空理，…此菩薩德不應棄」。如從緣起的三法印的深義說，無常即無有常性，本就是空的異名。但一般聲聞弟子，對於無常故苦的教授，引起厭離的情緒極深。聲聞、辟支佛們，不能廣行利濟眾生的大事，不能與釋尊的精神相吻合。他們雖也能證覺涅槃空寂，但由于厭心過深，即自以為究竟。聲聞的方便適應性，限制了釋尊正覺內容的充分開展。佛從菩薩而成，菩薩的觀慧直從緣起的法性空下手，見一切為緣起的中道，無自性空，不生不滅、本來寂靜。這樣，才能于生死中忍苦而不急急的自了，從入世度生中向于佛道。 與戒律有關的慈悲，聲聞也不能說沒有的。但佛滅百年，已被歪曲為粗淺的了(四分律七百結集)。聲聞者不能即俗而真，不能即緣起而空寂，以為慈悲等四無量心，但緣有情，不能契入無為性。不知四無量心是可以直入法性的。如質多羅長者為那伽達多說：無量三昧與空三昧、無相三昧、無所有三昧，有差別義，也有同一義。約「無諍」義說，無量與無相等，同樣是能空於貪、瞋、癡、常見、我、我所見的(雜含卷二一‧五六七經)。從空相應緣起來說，由于有情無自性，是相依相緣相成，自己非獨存體，一切有情也不是截然對立的，所以能「無怨無瞋無恚」。了達有情的沒有定量性，所以普緣有情的慈悲─無緣慈，即能契入空性。四三昧中，三三昧即三解脫門，依三法印而成觀；無量三昧，即是依苦成觀。觀一切有情的苦迫而起拔苦與樂的同情，即「無量心解脫」。由於聲聞偏重厭自身苦，不重愍有情苦；偏重厭世，不能即世而出世，這才以無量三昧為純世俗的。聲聞的淨化自心，偏于理智與意志，忽略情感。所以德行根本的三善根，也多說「離貪欲者心解脫，離無明者慧解脫」，對於離瞋的無量心解脫，即略而不論。聲聞行的淨化自心，是有所偏的，不能從淨化自心的立埸，成熟有情與莊嚴國土；但依法而解脫自我，不能依法依世間而完成自我。這一切，等到直探釋尊心髓的行者，急于為他，才從慈悲為本中完成聲聞所不能完成的一切。 德行是應該均衡的、和諧的擴展，不能如聲聞行那樣偏頗。如針對厭離情深的聲聞，應重視大悲的無瞋。對於不善根的根治，也認為貪欲是不善的，但不是最嚴重的。貪欲不一定厭棄有情，障礙有情，世間多少善事，也依貪愛而作成；惟有瞋恚，對有情缺乏同情，才是最違反和樂善生的德行。所以說：「一念瞋心起，八萬障門開」。惡心中，沒有比瞋恚更惡劣的。菩薩的重視慈悲，也有對治性。論理，應該使無癡的智慧，無貪的淨定，無瞋的慈悲，和諧均衡的擴展到完成。 從聲聞到菩薩 佛法，從一般戀世的自私的人生，引向出世的無我的人生。這有不可忽略的兩點，即從家庭而向無家，從自他和樂而向自心淨化。其中，出家的社會意義，即從私欲佔有的家庭，或民族的社會關係中解放出來。這一出家，從離開舊社會說，多少帶點個人自由主義的傾向；如從參預一新的社團說，這是超家族、超國界的大同主義。聲聞的出家眾，雖有和樂─自由、民主、平等僧團，但限於時機，乞食獨身的生活，在厭世苦行的印度思潮中，偏重于「己利」的個人自由。出家的社會意義，是私欲佔有制的否定，而無我公有的新社會，當時還不能為一般所了解，只能行于出家的僧團中，戒律是禁止白衣旁聽的。但徹見佛法深意的學者，不能不傾向于利他的社會和樂。菩薩入世利生的展開，即是完成這出家的真義，做到在家與出家的統一。這是入世，不是戀世，是否定私有的舊社會，而走向公共的和樂的新社會。同樣的，一般人的自他和樂，道德或政法，基于私欲的佔有制，這僅能維持不大完善的和樂。聲聞者發現自我私欲的罪惡根源，于是從自他和樂而向自心淨化的德行。然而淨化自心，不但是為了自心淨化，因為這才能從離欲無執的合理行為中，促進完成更合理的和樂善生。這樣，菩薩又從自心淨化而回復到自他和樂。從自他和樂中淨化自心，從自心淨化去增進自他和樂，實現國土莊嚴，這即是淨化自心與和樂人群的統一。所以菩薩行的特點，是透出一般人生而回復于新的人生。 菩薩行的開展，是從兩方面發展的：一.從聲聞出家者中間發展起來。起初，是「外現聲聞身，內秘菩薩行」；自己還是乞食、淡泊、趣寂，但教人學菩薩，如『大品經』的轉教。到後來，自認聲聞行的不徹底，一律學菩薩，這如『法華經』的回小向大。現出家相的菩薩，多少還保留聲聞氣概。這稱為漸入大乘菩薩，在菩薩道的開展中，不過是旁流。二.從聲聞在家信眾中間發展起來。在家眾修行五法而外，多修六念與四無量(無量三昧能入真，也是質多長者說的)，這都是大乘法的重要內容。如維摩詰、善財、常啼、賢護等十六大士，都從在家眾的立埸，努力於大乘思想的教化。這稱為頓入大乘的菩薩，是菩薩道的主流。新的社會─淨土中，有菩薩僧，大多是沒有出家聲聞僧的；天王佛成佛，也是不現出家相的。印度出家的釋迦佛，僅是適應低級世界─其實是印度特殊的宗教環境的方便。佛的真身，是現在家相的。如維摩結，「示有妻子，常樂梵行」；常啼東方求法，也與女人同車。這是從悲智相應中，作到了情欲與離欲─情智的統一。聲聞的出家者，少事少業，度著乞食為法的生活。佛法為淨化人類的崇高教化，度此淡泊精苦的生活，不是負社會的債，是能報施主恩的。換言之，真能修菩薩行，專心為法，過那獨身生活，教化生活，當然是可以的。然而，菩薩行的真精神，是「利他」的。要從自他和樂的悲行中去淨化自心的，這不能專於說教一途，應參與社會一切正常生活，廣作利益有情的事業。如維摩詰長者的作為，如善財所見善知識的不同事業：國王、法官、大臣、航海者、語言學者、教育家、數學家、工程師、商人、醫師、藝術家、宗教師等，這些都是出發于大願大智大悲，依自己所作的事業，引發一般人來學菩薩行。為他利他的一切，是善的德行，也必然增進自己，利益自己的。利他自利，在菩薩行中得到統一。 傳道法師講解補充 聲聞乘的戒律精神是從他律提升到自律,如殺盗淫妄是法律(他律)所不容許的,提升到我不願意被殺所以我也不願意殺別人,我不願意被偷盗所以我也不願意去偷盗等等(自律)。菩薩乘則再更進一步,不但不殺衆生而且要救度衆生,不但不偷盜而且要廣為布施等等。菩薩道無量三昧:從不殺推廣到「慈」無量,從不盗推廣到「悲」無量,從不淫推廣到「喜」無量,從不妄推廣到「捨」無量。三三昧:無所有三昧是緣無常成觀,空三昧是緣無我成觀,無相三昧是緣無生成觀。三三昧是緣三法印成觀。 菩薩乘從殺盗淫妄緣苦成觀,推廣到「慈悲喜捨」四無量心。但在聲聞乘認為無量三昧那只是關心社會人士,與解脱無關,甚至與太多的士農工商來往糾葛不清,可能會影響到自己斷貪嗔癡的修行。其實三三昧與無量三昧是有相同的地方。從「無諍」義說是相同的,「無量」與「無相」是同等意義。同樣是去除貪嗔癡,我執常見和我所見。 今日內容的教學節目 傳道法師 / 佛法概論的道次第第五十三集-part1 http://www.youtube.com/watch?v=JFCvA-WcpTI&feature=related 傳道法師 / 佛法概論的道次第第五十三集-part2 http://www.youtube.com/watch?v=0-fgnElmsaw&NR=1 傳道法師 / 佛法概論的道次第第五十三集-part3 http://www.youtube.com/watch?v=sO6szcvM5eg&NR=1 傳道法師 / 佛法概論的道次第第五十三集-part4 http://www.youtube.com/watch?v=ed8Y9LndO1Q&NR=1 傳道法師 / 佛法概論的道次第第五十三集-part5 http://www.youtube.com/watch?v=NGAngt13Wc4&NR=1 |
| 總 覽 | 版 務 | 政 經 | 健康醫療 | 軍 武 | 理 財 | 文 化 | 藝 文 | 科 技 | 台灣的美 | 旅 遊 | PISA | 娛 樂 | 鄉 土 | 公 民 | 認 同 | 副 刊 | 哈 啦 | 范氏網 |
| 竹縫 視界 | 耳聾 世界 | 泰伯 觀點 | Joy 隨筆 | 哈利 天地 | Jerry C 鳥 世 界 | 射水魚 天 空 | 討海人 鏡 頭 | 嘻笑 人間 | 詩情 畫藝 | 老工仔 思 維 | 網網 相連 | 歷史 庫存 |