道源法師講述『金剛經』_綠翠園

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主題：道源法師講述『金剛經』

發表：aaa	2009-06-21 17:05:22	閱覽數：181060	(IP: )	T 2849	引　用

回應：aaa	2009-07-06 10:14:05	(IP: )	T 2849_R 44	引　用

庚三、總以結示

是故須菩提，諸菩薩摩訶薩，應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。

金剛經的文法很特殊，他是由印度文法翻成中國文法的，鳩摩羅什在翻譯此經典時，是在東晉朝姚秦時代，是用中國古文，加上印度文翻譯出來的。因此現代的人讀起來很難理解經義。經上釋迦佛說法大都是用問答方式，一問一答，就像我們現在二個人在談話，辯論這個道理一樣，在這一問一答之間，把道理辯論明白，使大家都能明白為目的。經文絕不用高深難懂的文法與文字。這部金剛經的經文就是當時的中國古文，是由梵文翻成這種文字的，雖然是深奧難懂，但是若是你能夠把金剛經的義理完全深入了解之後，讀誦起來還是跟白話文一樣。現在有人提出，要把古文的佛經翻成白話文，這個意見很好，但是這個工作不是簡單輕鬆的。

首先你要明白，用白話文做一些普通的文章，都已不容易把他作好，何況要依著艱深難懂的佛經義理翻成白話文章呢！經典上的道理，你沒有完全了解以前，是無法究竟無缺的把佛經義理完全傳達出來的，所以這個工作是很困難的工作。有的人就依著自己的意思，硬要把經文完全翻成白話，那叫做粗心膽大。為什麼呢？因為他翻出來的經典，不懂的人還是看不懂，懂的人根本不去看。為什麼呢？因為懂的人知道他翻得不夠味，不懂的人看了他所翻的不同義理的文字，看了還是不懂。為什麼呢？因為他沒有把經文的道理究竟說明白。講到這裏，我還是鼓勵各位，把金剛經的經文讀熟悉了，把經文的義理了解熟悉了，這樣讀誦起來就會感到義味重重，不忍放手，這樣就會越讀越覺得古人翻譯得微妙恰當，會出口讚嘆不已。讀誦金剛經沒有什麼艱難，所謂艱難的地方，是因你對文不熟，義不熟，只要你把經的文義都弄懂了，讀誦起來就不會有障礙，一路通順下去了。

現在講總以結示，為什麼要「住心無住」這個道理呢？「是故須菩提」，這「是故」二字，是決定之詞，這裏就是要把前面說過的經文總結起來，固定最後決定的道理。不用「是故」，難以總結前文。「是故須菩提」，這句話是要表達前面經文中，須菩提與釋迦佛，一問一答，為什麼要授記無住，嚴土無住的道理，世尊再給他補充一下，這一段文就是要來作一個圓滿總結。「是故須菩提」，要知道「莊嚴佛土，即非莊嚴，是名莊嚴」之故及前面授記無住之故。「須菩提」這是告訴當機者，「諸菩薩摩訶薩」，這裏是指著發心的人講的，不是指那些已證聖位的菩薩。菩薩是大乘弟子，摩訶薩是大菩薩；菩薩是指發權教大乘心的人，摩訶薩是指發實教大乘心的人。

這裏不按證聖果的人來講，這是依金剛經下面有一句明文，是「為發大乘者說，為發最上乘者說」，是為了發心的人說的。「應如是生清淨心」，那些證聖果的人，他的清淨心已經生起來了，他才能證入聖果，所以「諸菩薩摩訶薩」不是指著證十地菩薩，證等覺的菩薩，不指著證聖位，證聖果的人，而是通指發大乘心，發最上乘心的人而說的，應該這樣的生起清淨心。「不應住色生心」，「不應住聲香味觸法生心」。我們的心被外面的六塵境界一染污，就不清淨了，不清淨的心，叫妄心。塵有染污之義，我們一生心一動念，都是對著外面的境界才生心動念的，你的眼睛看見外面的色境界，這就動了色的心，耳朵聽見聲音，你就動了聲的心，你聞到香的味道，你就動了香的心，你吃了東西，嘗到甜酸苦辣鹹淡，你就生了味的心，身體上接觸到冷暖澀滑，你就動了觸塵的心。

五個塵境雖然都沒有去接觸，但是你心裏面在打妄想，這叫做法塵。一天到晚想東想西，心中不能了然無塵，都是在分別取捨上起諸塵勞妄想，一下子想東，一下子想西，心落個生滅不停，自生法塵，這樣心就不能清淨了。你能離開六塵，這個心就無所生了。現在叫你不住六塵，但心不落於斷滅，生這個不被六塵所染的無住清淨心。這個清淨心不容易生，一生出來，心就解脫自在了。下面是總結，「應無所住而生其心」。心無所住，是真心得自在的真實受用處，不被一切六塵所染，不住世間六塵境界，心安住在無所住中，這個心才清淨。依禪宗的話頭叫做「淨裸裸，赤洒洒」，這個清淨心生出來，沒有一念為六塵所染，晝夜六時中，這個心還是「淨裸裸，赤洒洒」，活活潑潑，這就叫做清淨心。

禪宗裏還有一句話「但有一些些，便有一些些」，「一些些」就是一點點。你有一念取著六塵的心，心就被六塵所染污，我們的真心原本就像大圓鏡子一樣，你被六塵所染，就像這個大圓鏡上被擦上黑墨。心為什麼會被六塵所染？因為你取執六塵，貪愛不捨，念念住著，你本來的無住真心才會被染污，這就是「但有一些些，便有一些些」。心印疏引禪宗的公案說「直饒你寸絲不掛，萬里無雲，即虛空也該吃棒子」，意思是說我什麼都沒有，我空空洞洞跟虛空一樣，你應該挨棒喝，應該要吃棒子，因為你虛空還沒打碎，粉碎。參禪談何容易呀！難在清淨心生不出來，就是生出來他還會走動，你是不是能使他安住不動呢！如果晝夜六時都是清淨心，那你成佛有份了。修頓超法門，不一定要等到三大阿僧祇劫，一念清淨心，就與實相般若相應了。

你們要特別注意此處經文中的「應無所住而生其心」，這就是金剛經的經心，也是金剛經的經眼。每一部經都有他最重要的核心，這個核心的句子，也就是全部經文的經心。這等於一個人的五臟六腑以心為主一樣，也等於六根中眼耳鼻舌身意的眼睛是最重要的。你心中是不是開智慧眼，就在這句「應無所住而生其心」上。你必須深深的把他的妙處抓到，再進一步的拿來受用，你才能會有開悟的一天。「應無所住而生其心」這八個字，大家要用心注意，作精深的研究。他是什麼意思呢？了解了這個清淨心是怎樣生，你才能學會參禪，於學教上才會有大開圓解的一天，於參禪才會有個大徹大悟的這一天。現在舉禪宗六祖惠能大師的公案告訴大家，大家聽過了以後，也就知道「應無所住而生其心」這八個字的重要性了。

禪宗由初祖達摩傳入中國，傳到惠能為第六祖，從六祖後禪宗大興盛，遍佈整個中國，以後就不再稱祖師了，都叫做禪師。中國禪宗分成漸禪與頓禪。漸是漸次性的慢慢由淺入深，一步一步的來，五祖座下的神秀大師在中國北方傳這種漸禪。頓禪是頓超的，由惠能大師在南方傳佈流通一頓超法門。神秀大師與惠能大師都是五祖弘忍大師座下弟子，一個在北方傳漸禪，一個在南方傳頓禪，這叫「南頓、北漸」。可是以後，南方的頓禪大興起來，而北方的漸禪慢慢的消失減退而失傳。因此以後中國已沒有漸禪，中國的禪宗完全是頓禪。禪宗遍及中國後，大多數的寺院都加上了「禪寺」，如「某某禪寺」，少數教下的才叫做「某某講寺」，那是少之又少，這就是禪宗遍於中國的原故。

也有一部份的人說，禪宗遍於整個佛教，他代表佛教實踐修行的精神。但是中國頓教禪宗是由誰發揚光大呢？就是由六祖惠能大師。六祖惠能大師的頓教禪是從那裡出來的呢？就是打從金剛經上「應無所住而生其心」這裏出來的。六祖惠能大師從小父親就別世了，母親守節把他辛苦的養大，家裏非常的窮困。他長大以後非常孝順母親，靠砍柴賣來的幾個錢來過生活，生活非常清苦。每天要把山上砍下來的柴鋸好劈好綑好，挑到城裏面去賣，不是馬上就可以賣得出去。有一天他把柴挑到路邊，等著買柴的人來買，他站的地方正好是人家的窗口旁邊，此時裏面有一個居士在那裏唸金剛經，六祖惠能大師，他是有大善根的人，傳說他是三地菩薩再來的。他在那裏一聽，馬上就聽懂了，這就是「文字般若」現前，他聽懂了以後就隨文作觀。

人家在那裏唸，他就在那裏作智慧觀照，這個觀想就是「觀照般若」。當他聽到人家唸到經文中的一段「諸菩薩摩訶薩，應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。」當下碰到了他的真心，就豁然開悟了。開悟後就不是一個普通的凡夫了，不跟凡夫的知見一樣，他就進去請問這位居士說：「請問老先生你唸的是什麼經典？」，老居士就告訴惠能大師，他所唸的這部經典叫做金剛經。六祖惠能大師馬上開口讚嘆說：「這部金剛經太好了。」老居士很驚奇，一個鄉下打柴的年輕小伙子，只廿歲左右的粗大漢，你怎麼知道金剛經好呢？六祖惠能大師就告訴他，我聽到你唸到經文上這一句，「應無所住而生其心」，心裏突然間就明白過來。居士一聽就說，那你講講讓我聽聽看，這個居士也懂佛理，但是沒有六祖惠能大師懂得透澈。

聽完後馬上驚訝讚嘆，你這個年輕人了不得，真是稀有難見，你是宿世於佛法中有大善根的人，我這金剛經是跟禪宗五祖弘忍大師學來的，看來你是個有大善根的人，你應該再去親近五祖弘忍大師，不要埋沒人才。五祖在黃梅，黃梅在湖北，六祖這時正在嶺南，就是現在廣東少官。惠能大師就說：「我是十分願意去親近五祖大師，不過我家裏還有一個老母親，我家裏很貧窮，只靠著我打柴過生活，我不忍心拋下母親。」此時這個唸金剛經的居士一聽，馬上發了大心，要成就惠能大師的道業就說：「你安心去親近弘忍大師，你母親我會把她接到我家裏住，一切生活的費用我會供養她，這個問題你不用操心，我給你盤纏錢（旅費），因為這裏到湖北的黃梅有好幾千里的路程，你安心去好了，一切我都會幫忙你。」這就是六祖惠能大師聽到這句「應無所住而生其心」，而開悟的公案。

從這個公案中我們還可以發現一件事，就是這個最初幫助六祖去黃梅親近五祖的居士，真是太偉大了！要是沒有他的發心幫忙，那時六祖惠能大師的因緣又不知會怎樣！佛門中是講因緣成就的，凡事都要因緣具足。佛法要我們在未成佛道先結人緣，這位居士這一個發心護持成就惠能大師道業的功德，將與日後六祖大興禪宗的無量無邊的功德同俱，盡未來際永垂不朽。

六祖惠能大師到五祖的會下以後，他還要再進一步的去證明，他在未見五祖以前就開悟了。怎樣證明呢？禪宗不是講經方式，他是上堂說法，大家有問題可以出來請問。他看人家請問的儀式，他也學會了。有一天他出來在法堂的中間叩頭頂禮，就跪下來請問問題，五祖要開口問他，一看之下才發現這年輕人不是出家人，還是個在家居士而已，就問惠能：「你從那兒來？」，惠能說：「我住在嶺南。」這時湖北是中國的最內部，文化水準算是很高的地方，嶺南是個文化落後的地方，是獠族所住。「獠」字是一個不尊敬的名字。五祖為了要試探他的根機就故意說：「原來是個獠子。」下面的答話，就證明六祖他已先開悟了。

他一聽「原來是個獠子」這句話，是含有輕視他的話，他答得很銳利，馬上答覆五祖，他說「請問和尚，人有南北，佛性有南北嗎？」，意思是說我住在嶺南，我是獠族，我人住在南方，你五祖住在湖北，你是北方人，人有南有北，佛性有南有北嗎？嘩！這一句是驚天動地的話，六祖惠能這一問，問得五祖弘忍大師答辯不出來。這時五祖心中有數，這個年輕人不是簡單的人，不是普通的根器，就說：「看你還是有一點善根，你要來跟我學佛，你要是能夠吃苦，從今天起到舂米房裏去為大眾舂米修福。」，然後就派他到舂米房去。因為常住所收的都是穀子，穀子得自己舂，舂米是一件很辛苦的工作，時間過得很快，轉眼就快八個月了。

有一天五祖就向大家宣佈一件事說：我年紀已老了，不太能再弘法了，你們那一位要是已經明心見性了，就可以接我這個祖師位。叫你們自己說出來，你們可能不肯，那麼你們可以寫個偈子給我看看，我就會知道，你如果明心見性了，我就把我祖師位傳給你。要傳祖師位給人是佛門中一件大事。這時五祖會下沒有一個明心見性的，大家都異口同聲說：我們不要瞎忙了，不要冤枉多費力氣，我們的教授神秀和尚比我們這些人高明得太多，五祖不上堂，就是教授和尚代理上堂，他時常替五祖說法，我們這些人那一個還能超過教授和尚呢，我們大家就等著他去接祖師位吧！別人都不敢去做偈子，就是他們都還未明心見性。

可是神秀大師自己就考慮了，我是五祖座下第一首座和尚，我不作是不行的，而且自己又是大眾的教授和尚，考慮之後還是作了。這偈子是：「身如菩提樹，心似明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」偈是做好了，自己沒有把握，想拿去給五祖看又不敢拿，他不是開過悟的人，只是依文解義，憑著他多年來深入佛法所了解出來的道理，作了個偈而已，根本就沒有開悟。於是他想來想去不敢拿去見五祖，他想了一個辦法，我把這首偈子貼在走廊牆壁上，有人看見了就會去告訴五祖，五祖一定會鑑定的，五祖如果說作得不好，那就算了，如果他說作得好，明心見性了，我就出來承當，想妥了以後，半夜裏起來，就把這張寫好的偈子貼到走廊牆壁上。

到了第二天果然有人發現了，就去告訴五祖，五祖一看，就開口讚嘆說：這偈子作得很好，依著這個偈子修行，將來一定可以開悟。五祖的意思並不是指現在開悟，而是將來會開悟。經五祖親口這麼一印證，大家都去唸誦這個偈子，甚至有人對著那個偈子叩頭禮拜，越來越熱鬧，於是擺出了香案燒香獻花，哄動全寺院。外面來的香客與信徒，也都圍著去唸誦去觀看。有一小沙彌半唸半唱，一邊走一邊唸，經過舂米房，惠能大師正在舂米，就問小沙彌說：「你唸的是什麼？」那個小沙彌就跟他尋開心說：「一個獠子懂啥？你舂米好了。」惠能就說：「我就是因為不懂才請教小師父的。」小沙彌說：「不知是那位大德作了個偈子貼在走廊牆壁上，五祖看了就向大眾說，只要依這個偈子修行，將來一定明心見性，你把他唸熟了就有無量功德，你要是能去燒香叩頭禮拜那樣也可以得大福報。」惠能就問：「這偈子在那裏？請你帶我去看看，也讓我種點善根，培點福報。」小沙彌答應了以後，就帶著惠能走到偈子的地方。

惠能此時還未出家，他姓盧，叫盧行者，不是叫做惠能，他看到大家都在那裏高聲朗誦，惠能越聽越不是味道，頭一直搖。很多來參拜五祖的人聽說走廊出現了微妙偈子的事，大家都先來看看，有一位江州刺史也正好到這個廟來，他也去看，看了以後他讚嘆這首偈的確很好，此時他發現旁邊有一個人，直搖頭好像不贊成的樣子。他是當官的人，相當有學問也懂佛法，特地來親近五祖。他一看這個人不太贊成，就問他，你對這首偈子是不是不滿意？如果認為他不滿你的意，你可以做一首比他更好的偈子來。惠能就說，我是能作偈子，但是我不認識字。刺史官一聽就說你不認識字，怎樣會作偈子呢！真是稀奇！惠能便說：「作偈子不在乎認識字不認識字。」一聽之下，這個長官馬上發現這青年人所說的話，蘊含著高深奧妙的道理在裏面，就不敢再輕視他，就對他說你作偈子我馬上替你寫上。

惠能說，那太好了。馬上作了四句偈：「菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃。」這首偈子一作出來，就把神秀所作的偈子完全給駁掉了。刺史官一聽這年輕的行者所作的偈子，太高深微妙，於是用筆把他抄在紙上，給他貼在神秀偈子旁邊，大家一唸，似懂非懂。有人就去告訴五祖說，盧行者也作了一首偈，偈子的長短與前面所貼的一樣，五祖一聽馬上出來看個究竟。看過之後，知道盧行者簡直是了不得的人，當初一見面就知道他悟性很高，現在是真正明心見性的一個人了。現在很多人都想這個祖師位，如果此時一印證，對惠能可能很不利，五祖一考慮之下，馬上把惠能所作的偈子撕下，說這個沒用，你們依舊唸前面所貼的那個偈子，唸那個將來就可以開悟。在五祖機智的處理之下，事情就這樣過去了。

等到晚上天快黑的時候，五祖到舂米房去探望盧行者，二人所對答的話都是禪機，五祖說：「米熟也未？」，惠能答說：「米熟久矣！猶欠篩在。」前者是問你這個米舂好了沒有？後者答說我這個米老早舂好了，只要過籃子篩一篩就好了。意思就是說，我老早就開悟了，就差了祖師給我印證一下而已。二個人在那裏打禪話，外行人聽不懂，五祖聽了不再講話，把手上拿的竹杖在地上敲了三下。惠能會意五祖的意思，因為那時候沒有時鐘，是靠著打更來計時，意思是叫惠能半夜三更天的時候到五祖那裏去。到了三更惠能準時來了，五祖就在半夜三更傳衣缽給惠能為第六祖。拿金剛經來印心，四祖到五祖，五祖傳到六祖惠能大師，都是用金剛經印心的。

初祖，二祖，三祖，四祖都是用楞伽經印心的。你說你已經明心見性開悟了，但是還要經過真正的善知識拿經典來給你印證才行，如果發現不合經義，與佛經不相對，那就表示你不是真正開悟的人。例如五祖拿金剛經來給六祖印心，知道六祖所悟的與經典相符，完全是一點都沒有偏差，於是五祖才傳衣缽給六祖。五祖把初祖達摩祖師所傳下來的衣缽給了六祖惠能大師以後，就從後門把他送出去，對他說：你弘法的因緣還未成熟，你先隱藏一個時期，等因緣成熟了再出來，現在很多人想要得到祖師的衣缽，你在這裏對你很不利，你現在就馬上偷偷的離開這裏，好好的珍重。因此惠能大師就從此離開了五祖的會下，一直往南方走去，因為他是嶺南人，南方的人情風俗他熟悉得多一點。

六祖離去以後，五祖就不上堂了。五祖二、三天都不上堂說法，大家就問五祖的侍者說：五祖是否病了？侍者回答：不是。大家就再問：前天和尚說過，要是有人明心見性，他要把祖位傳給他，這樣五祖就可以休息，可以不用再說法。大家都在猜想五祖是不是會把祖師位傳給教授和尚，但是教授和尚到現在為止，手中並沒有祖師的衣缽呀！於是大家就懷疑盧行者所作的那首偈子，可能與這個傳祖師位有關係，很可能是這個人得到了。而且這二、三天都沒有見到盧行者，決定是五祖已把祖師位傳給他了，他偷跑了。這下子大家就要去追盧行者，把衣缽奪回來，因為誰有這個衣缽，誰就能當祖師。大家就這麼地去追趕盧行者，在大眾中有一個人名叫惠明他會武藝，因為他有武術在身，所以走得比別人快，眼看著就要追上六祖惠能大師了，六祖一看後面有人追趕他，他心裏知道這個人是為追趕衣缽而來的。

他就把衣缽擺在路中心，他自己藏到蘆葦叢裏面去。後面追趕他的人看得很清楚，跑到了衣缽的地方，一手想要把衣缽提著就走，沒想到手一拿，卻拿不動，這衣缽的份量是很輕的，而且他又是會武術的人，拿這個衣缽應該是輕而易舉的事。「奇怪為什會拿不動呢？」他這麼想，他算是一個有善根的人，心裏一迴光返照，心中馬上生起慚愧心，用心一想，這衣缽是歷代祖師傳下來的法寶信物，不是用武力就可強奪的。生了慚愧心以後，就開口大聲說；「盧行者啊！我叫惠明，我是為法而來，不是為衣缽而來。」盧行者聽了就從蘆葦中走出來，就說：既然你明上座是為法而來，我就說法開示接引你，因為你跑得很急，心中一定還很慌亂，你先把心靜下來，我才向你開示說法。

坐了一會兒的時刻，惠能大師就開示說：「不思善不思惡，正恁麼時，如何是明上座本來的面目？」。六祖稱呼他為「上座」，是因為尊敬他是老前輩。「本來面目」就是在沒有流轉生死以前的那個面目，那就是我們的真如妙性，也可稱為佛性。現在我們這個心叫妄想心，妄想心思慮不停，不是思想善，就是思念惡，你這個時候放下思慮善惡的念頭，用你明明了了的智慧迴光返照一下，如何是你的本來面目。這位惠明上座就依著六祖這個話頭一參，突然間大徹大悟，明白過來，就站起來萬分誠懇的禮謝惠能大師的接引。在盧行者惠能大師還沒有出家以前，就先開了一個參話頭的法門，以後禪宗的「參話頭」，參「如何是我本來面目」的話頭，也就是從這個地方起的。所以我們中國頓教禪宗不叫「坐禪」，叫「參禪」。

坐禪是漸宗的禪，你想學禪，要先學打坐，這叫「坐禪」。頓教的禪宗，不執著「坐」只要「參」，「六祖壇經」上有一個偈子呵斥坐的，他說：「生來坐不臥，死去臥不坐，一具臭骨頭，何處立功過。」意思是說：你活的時候，白天你打坐，晚上你也打坐，不臥著睡覺，這叫做「不倒單」，睡覺時你也不臥下去睡，這叫「生來坐不臥」；可是有朝一日，你命終了，你兩腳一伸直，又臥下去了，這時再叫你打坐，你也不會坐了，這叫「死去臥不坐」。無論是你活的時候在那裏坐，或是死了伸直腳在那裏臥，都是「一具臭骨頭」。「何處立功過」，功過在那裏立呢？還是叫你「參」，所以古來大德才說：參禪是全憑心地用功的。

為什麼中國禪宗叫「參禪」不叫「坐禪」呢？你要是內行人，你就會了解這個「參禪」的因緣，是從六祖惠能大師當初在接引惠明上座所用的法門，即這一句「不思善，不思惡，正那個時候，你迴光返照一下，如何是你本來面目。」從這句話頭開始，才會有「參禪」法門的流通。這句話頭的重心點就是要你自己去明白，如何是自己的真如佛性，你找到了真如佛性，就是明心見性了，依金剛經來說，應該是「如何是我的實相般若？」，你在「參」的時候，就是「觀照般若」，你在唸這幾句詞的時候，就叫做「文字般若」。後來禪宗又換了一句話頭，「父母未生我以前，如何是我本來的面目。」，意即父母生我以後，才有我這個人，父母未生我以前，如何是我本來面目，這個話頭也是從六祖的這個因緣而來的。

六祖接引惠明上座分別離開以後，六祖就躲入獵人隊裏有十五年之久，時常隨緣給獵人講說佛法。後來到了廣東，才正式出家，正式受戒，從出家以後，他才開始大轉法輪，把禪宗大興於中國。中國頓教禪宗就是從六祖這裏大興，六祖的開悟是從五祖那裏印證出來的，他才傳承了祖師的衣缽。沒有見五祖以前，六祖就開悟了，他在那裏開悟？就是賣柴時聽那一位居士唸金剛經，唸到「應無所住而生其心」這一句經文，當下就大徹大悟。金剛經的經文有一段說：「須菩提，一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。」由這一段的經文，我們更能證明，金剛經接引眾生明心見性，是真實不虛的。六祖惠能大師，就是從這經文的八個字，即「應無所住而生其心」而開悟的。所以說「應無所住而生其心」這八個字是金剛經的經眼，是金剛經的經心。

我們依文解義懂了，還要再去深究，怎樣才能生出「應無所住」的這個心。生了心還是無所住，這是什麼心？這就是經上所說的「生清淨心」。你有所住，就會住於六塵，會被六塵把你染污。你有住著，你說你證入最高深境界，還是個法塵，總而言之，你離不開六塵。心一有住著，就被六塵污染，就不能生清淨心，這叫「但有一些些，便有一些些。」，所以要「應無所住」。心無所住著，這個心就是清淨心。這是推廣無住的道理，推廣那裏呢？就是推廣前面第四分「妙行無住」的這一分裏面，「菩薩於法，應無所住，行於布施。」。雖然心無所住，你還是要去行六度萬行，莊嚴因地，那個布施包括六度在內，不教你住著色來行六度，應該無所住著而行六度，由這地方把它推廣開來。

「應無所住而生其心」，不是叫你住到虛空裏，你還要去弘法利生，自利利他，行六度萬行，財施、法施、無畏施，隨緣隨份的去廣修功德，莊嚴自己的因地。但是不要著相，這樣你的清淨菩提心就會生起來，而永不退轉。你把這個道理研究清楚以後，你自己就知道，怎樣來修行佛道了。其實所謂「修行」，就全在修我們的心，你的心修清淨了，就是真心，你的心染污了，就是妄想心，修行的功夫就是要把妄想心轉成真心。一動妄想心，貪瞋癡慢就熾燃不停，這就是養無明，無明越養越深厚，你就越不能脫離凡夫位。你現在發菩提心要修行佛道，你必須勇猛精進的，去廣修六度萬行來養這個清淨心。清淨心越養，你的智慧會越開，福德會越來越深厚，這樣子永不退轉的修下去，最後決定會圓滿的成就佛道。

你這樣子「應無所住而生其心」，遠離六塵，一念不生，才不致落入斷滅空，而能在「心無所住」之下，很自在的行六度萬行，無所障礙。現在再把前面第四分與這裏合起來，就曉得這裏是推廣前面第四分的道理。前面第六分，「正信希有」，叫我們要生信解，由那個信心才能開悟。由什麼信心呢？由那個清淨的信心，就是一念清淨心生出來，你才能開悟。信心很重要，你相信三寶的功德，你才會來皈依佛法僧。你對三寶有正信了，就永遠的不會去皈依天魔外道。這裏是更深一層叫你「淨信」。清淨的信心是怎樣去信呢？「不偏於空，不偏於有」，「不落於常，不落於斷」。你執著有，有變了一個常見的外道邪見，你說什麼都沒有，偏於空，就落入了斷滅空的外道邪見。外道的六十二種邪見，就是以這個斷常二見為根本。

這種外道邪見，不是落於常，就是落於斷。這裏要你生「淨信」不偏於空，「生其心」不偏於有，而「無所住」，這叫做「淨信」之心。由「淨信」開悟，悟到清淨無住的道理。這樣子去學佛法，才能學到佛法的真實處，不會走到錯路上去。不偏於空，不偏於有，而無所住，這才叫做「中道第一義諦。」。這個中道第一義諦，就是「應無所住而生其心」的清淨心。講到這裏為止已把「總以結示」，為什麼「授記無住」，「嚴土無住」，「應無所住而生其心」，這樣心中才不會生起我、人、眾生、壽者相，這樣才可稱為「菩薩」，才可稱為「摩訶薩」的道理解釋清楚。下面就講到第二科得果無住。

己二、得果無住

須菩提！譬如有人，身如須彌山王，於意云何？是身為大不？須菩提言，甚大！世尊！何以故？佛說非身，是名大身。

這裏說了一個譬喻，是說有一個人他的身體像須彌山王那麼高。梵語「須彌」，翻成中國話叫做「妙高」，他是四寶所成叫做「妙」，出水八萬四千由旬叫做「高」，高出了七金山叫做「王」。意即譬如有一個人，他的身體像須彌山王這麼高，你說這個人的身體算是大還是不大呢？須菩提說：「很大啊！世尊。」這是須菩提順著世俗的譬喻，在一問一答之間而說的。其實須菩提也知道佛所問的�

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