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主題:道源法師講述『金剛經』
發表:aaa 2009-06-21 17:05:22 閱覽數:181006 (IP: ) T 2849 引 用
 


回應:aaa 2010-01-13 11:10:32 (IP: ) T 2849_R 177 引 用
『當知是人,不於一佛二佛三四五佛而種善根,已於無量千萬佛所種諸善根。聞是章句、乃至一念生淨信者,須菩提!如來悉知悉見,是諸眾生,得如是無量福德。何以故?是諸眾生,無復我相人相眾生相壽者相,無法相,亦無非法相。何以故?是諸眾生,若心取相,即為著我人眾生壽者;若取法相,即著我人眾生壽者。何以故?若取非法相,即著我人眾生壽者。是故,不應取法,不應取非法!以是義故,如來常說汝等比丘,知我說法,如筏喻者,法尚應捨,何況非法!』



「當知是人」即這個「持戒修福」的人善根深厚,他親近過佛,親近得多,也曾經侍佛,供養佛,做事也做得多,聞法也聞得多,因此他的善根就種得深厚,不是在「一佛二佛三四五佛」面前所種的善根,而是「已於無量千萬佛所種諸善根。」因為有這樣深厚的善根,他才能對高深的般若之理生起真實信心。這句話是加強口氣讚嘆那些「持戒修福」的人,對於般若之理能生起真實信心。講到這裏,會產生一個疑問,是什麼呢?這「持戒修福」的人既然過去多生多劫親近過「無量千萬佛」,何以到現在還沒有成佛呢?還當苦惱的凡夫呢?答案是:也正是因為他過去親近過「無量千萬佛」他才能「持戒修福」,問題出在他不了解般若深理,他還是著相「持戒修福」,這一著相,就不能超出三界去,因此阿羅漢當不了,那怎能當菩薩?又怎能成佛呢?所以還得流轉生死,當苦惱凡夫。

可是我們一聽到心裏就害怕了,那我們不就算完了嗎?我們那有這個善根呢?要知道佛經上說:「彼既丈夫我亦爾」,過去諸佛是大丈夫,我也是大丈夫,過去諸佛能成佛,我怎麼不能成佛呢!所以我們不要自暴自棄,看輕自己,我們雖然流轉生死到了現在還是個苦惱的凡夫,可是我們一樣還可以成佛。我們過去和「持戒修福」的人一樣,由於沒有遇到因緣,沒有遇到善知識講「金剛經」,因此不了解般若的深理,也不曉得「持戒修福」不能著相的道理。現在我們了解了,就會生起清淨信心,我們只要一念生起了清淨信心,也超過了那曾經供養、曾經侍候無量諸佛的善根,所以下面這一句經文叫「頓超」,也叫做「頓超法門」,以下詳細加以解釋。

「聞是章句,乃至一念生淨信者」,意即你聽到這個「章句」,聽到「若見諸相非相即見如來」這個「章句」,把「言說」兩個字含到「章句」裏邊,就是「言說章句」。不要說你終身生清淨信心,「乃至」一念之間生起了清淨的信心,「須菩提,如來悉知悉見」;這叫做「頓超法門」。但是這個信心你要注意上面有個「淨」字,前面說「實信」,這地方改做叫「淨信」。其實,諸佛本來是跟我們相通的,我們之所以跟諸佛不通,是我們自生障礙,一旦「一念生淨信者」也就跟諸佛相通了。「如來悉知悉見」,「如來」就是指著諸佛,如來的智慧完全知道你這一念清淨心生出來了,如來的佛眼親自看見你這個眾生一念清淨智慧生出來了。「是諸眾生得如是無量福德」,講到第四分以「無住行施」可以「得無量的福德」,這地方講一念清淨的信心生起來,可以「得如是無量福德」,「如是無量福德」是什麼呢?就跟前面那個眾生,他親近過「無量千萬佛」面前種的善根所得到的「無量福德」一樣,這一念清淨之心就跟他相等。你得到的就是一念淨信的信心,它怎麼樣有價值呢?下面就是佛自己徵問,自己解釋。「是諸眾生」這一句,就指著一念生淨信的眾生。「無復」就是再沒有,「我相人相眾生相壽者相」,若是他有我執四個相,他的信心就不清淨。「無法相」,他再沒有法執了。「亦無非法相」,也沒有非法執了。所以你看,他一念之心,時間雖然很短,可是與「實相般若」相應,「實相般若」上沒有我執、法執,所以他才叫做淨信之心,才能得到「如是無量福德」。下面再徵問再解釋。

「何以故?」為什麼呢?「是諸眾生」是指一念生淨信的眾生,「金剛經」上的我執是微細的我執。你發了大心要度眾生,我為能度者,這就是我相,人為我所度者,這就是個人相,人度所度種種差別的相叫眾生相,再執著不捨叫壽者相,合起來就叫我相。說明白一點,這個我相是大乘菩薩發菩提心的我相,這叫微細的我相,但是「若心取相,即為著我人眾生壽者」,假使在心裏起了個相,譬如起個我要弘揚大乘佛法,我要弘揚「般若經」,這就是個相,我要度眾生這就是人相,種種差別,種種相,就是眾生相,執著不捨就是壽者相。你心一起執,四個相就生起來,這叫我執四相。「若取法相,即著我人眾生壽者」你把上面我執四相空掉了,「若取法相」,聲聞把我執破了,我等四相沒有了,這叫證得我空之理,但是他法執沒有破,他還取著法相,認為一切法都是實有的,他能斷除煩惱,了生死,佛說的法都是無上的妙法,又怎能說沒有呢?這一執著就落於有見,即著了「我人眾生壽者相」,這個四相比我執四相更加精細,但是再精細還是個相,這叫做法執四相。

「何以故?」為什麼呢?「若取非法相,即著我人眾生壽者」,這三種四相,一層比一層微細,。「取」就是執著,雖然是最微細的,也還是個相,有一點點相,就不叫清淨的信心。所以佛在前面說「真實信心」,後來說「淨信之心」就是要把「我相」「法相」「非法相」三種的四相都把它清淨。因為要把三種即我相、法相、非法相,我人眾生壽者四相遠離,信心才能清淨。「是故,不應取法,不應取非法!」這段經文怎麼沒有指出「我」呢?因為在這「般若法會」的大乘菩薩,老早就把「我」給空掉了。聲聞弟子也已把我執空掉了,這精細的我執,一說他就了解,也能空掉,最難空的就是「法相」與「非法相」,就是空執,這是一種解釋。第二種解釋是法相裏面,就含有我等四相在內,所以不應取我等四相,也不應取法等四相,因為一取就生四個相出來。

「以是義故」「義」是義理,「如來常說汝等比丘,知我說法,如筏喻者」。如來在平常、尋常生活、日用中就是在說「般若經」與「金剛經」。「知我說法,如筏喻者」:如來說法沒有一個真實的什麼法給你,如來說法就像要過河、過海要用的「筏」一樣。「筏」就是船,用許多大竹竿把它連貫起來,放在水裏當做船,是過河用的工具。如來說法就如「筏喻者」,沒有船筏,不能過煩惱河,渡生死海。為了要過煩惱河,渡生死海,就需要靠如來說的法門,就如過河需靠筏船一樣。「渡河須用筏,到岸不須船」,比喻什麼呢?在沒有斷煩惱,沒有了生死,需要如來的法,等斷了煩惱,了脫生死,已經到達彼岸了,你還起法執幹什麼呢?那個法已經用不著了,就如筏船,渡了河,不得不捨筏而登岸。


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