道源法師講述『金剛經』_綠翠園

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主題：道源法師講述『金剛經』

發表：aaa	2009-06-21 17:05:22	閱覽數：181019	(IP: )	T 2849	引　用

回應：aaa	2010-01-12 11:36:04	(IP: )	T 2849_R 175	引　用

『須菩提白佛言：世尊！頗有眾生，得聞如是言說章句，生實信不？佛告須菩提：莫作是說，如來滅後，後五百歲，有持戒修福者，於此章句，能生信心，以此為實。』

這「頗有」兩個字是含有輕疑之詞，不敢說沒有又恐怕沒有，疑惑是疑惑了，但很輕微，並不嚴重，故用「頗有」兩個字。因為須菩提聽「金剛經」聽到第五分「若見諸相非相即見如來」，讚嘆道：啊！太好了！太好了。但是也正是因為它的道理太玄，太妙了，其他的眾生夠資格理解嗎？他在為眾生擔憂。「須菩提白佛言：世尊！頗有眾生得聞如是言說章句，生實信不？」，如來在世的時候說的法叫「言說」，結集經藏，結集出來的叫「章句」，就是指前面第三分「離相度生」，第四分「無住行施」，第五分「若見諸相非相，即見如來」，這些「言說」，這些「章句」，詳細的說是包括前面三分的經文。標其綱要就是「離相度生」、「無住行施」、「若見諸相非相，即見如來」，這幾句，能不能因此生起真實信心呢？他在為眾生擔憂。

下面經文就是佛呵斥他，「佛告須菩提：莫作是說」，佛向須菩提指出，你可不要這樣講，你若是這樣講，是講得不當，是在輕視眾生，看不起眾生。先截斷他的疑惑說話，為什麼？因「如來滅後，後五百歲，有持戒修福者，於此章句，能生信心，以此為實。」。佛明確地向須菩提指出他講得不當，要知道不但如來在世，有眾生對此「章句」能生信心，在那個正法時代、像法時代的眾生能生信心，乃至「如來滅後」到了最後「後五百歲」的眾生，對此「章句」還是能生信心的。由此可見，受持「金剛經」而得到利益的眾生實在太多了，這段經文大致上已講好。再講「如來滅後，後五百歲」的「後」字，先按普通的解釋，如來的法運一共有一萬二千年，如來滅度以後，正法一千年，像法一千年，末法一萬年。正法就像如來在世時一樣的興盛，這叫正法。過了一千年就是像法時代的開始，這時佛法還是在世上很興盛，「像」者相似正法，但不是正法，故名像法。過了兩千年以後，入了末法時代，末法一萬年，末法就是佛法垂末了。這個最後五百歲又怎樣解釋呢？就是一萬二千年最後的五百歲，還有佛法在，還有「金剛經」流通，有善根的眾生，他對「金剛經」還能生起真實的信心。

如來上面的言說，就把須菩提的懷疑心給破掉了，你不要懷疑眾生沒有人相信我所說的妙法，這個言說，這個章句。不要說如來在世有眾生「能生信心」，如來涅槃後，正法時代，像法時代，末法時代乃至到了如來法運一萬二千年最後五百歲，也就是末法一萬年的最後五百歲，還有「持戒修福者」的眾生，對於這個章句「能生信心，以此為實」。「能生信心」這一句是如來答覆須菩提問：能生信，不能生信的問題，以此答覆到「能生實信不？」的「實」，就是生出一個真實的信心，不是馬馬虎虎的信心，不是糊糊塗塗的信心，而是真正對於「若見諸相非相，即見如來」的高深道理有所理解，有所認識而生出的真實的信心。要特別注意這裏有一句最重要的話，不是在世間上末法時代的眾生都有這種理解，這種認識，而是個「有持戒修福者」的人，「金剛經」上沒有講到偏空的道理，前面講「離相度生」這是因為你是個菩薩摩訶薩，你要去度生故，「無住行施」，這是因為你還得去行施，那又怎會落到「空」的一邊呢？為了使你明白所謂「無住行施」就給你說個比喻，為什麼叫你布施不要住相，這樣你才能得到像十方虛空不可思量的大福德，第五分「若見諸相非相即見如來」，這怎會落到空呢？所以要學「金剛經」一定要聽善知識講，要去看古德善知識的註解，這樣子去學「金剛經」才不會落到空空洞洞的空，這樣才不會害己，講給人聽也不會害人。尤其是講第六分「持戒修福」這四個字，不是說「後五百歲」就有人生信，還得有個條件，就是這個人得「持戒修福」。

第一種道理，「持戒」能止惡生定，「修福」能生善攝慧，所以他對這個「般若」深奧之理才能生起真實之信心。「般若」是慧學，怎樣才能開智慧呢？「由戒生定，因定發慧」，這是「楞嚴經」上講的，第一得修定，若沒有定又怎能啟發出智慧呢？而要得到定則得「持戒」。如來說的佛法不出戒、定、慧三無漏學。「般若」屬於慧學，要得慧學必須得定，要得定則要持戒。戒的功能是防非止惡，止惡才能生定，生起定來就可以發慧了，這是第一句的解釋。第二句解釋「修福」，「修福」能生善攝慧。「修福」要怎樣去修呢？「金剛經」上第四分說「無住行施」能得到無量的福報，這不是「修福」嗎？由此可知「修福」便得行布施，行布施包括財施、法施、無畏施，這樣就能生起一切善法，才能攝取智慧。「你不行布施，你不去修福，生不起善法來，你又怎能攝取智慧呢！」。因此你不去「持戒修福」，盡去研究經典，讓你會講會說了，都不是真實的信心，講出來的都是講些文字障，都是叫做狂慧。所以你一定要「持戒修福」才能生出高深的般若智慧，對「若見諸相非相，即見如來」才能生出真實的信心。

現在講第二種道理，這「持戒修福」是大乘的基礎，「般若」法門才是大乘的究竟，這個大乘法的究竟就是開般若智慧，般若智慧不生出來便不能成佛。但是要依那個法門才能把般若智慧啟發出來呢？這就得有個般若智慧的基礎，而「持戒修福」便是大乘佛法的基礎，這一層道理也是依著第一種道理來的。第二種是「持戒修福」的人有的著相，他以「持戒修福」為究竟，這就錯了。前面已講過度眾生要「離相度生」，行布施要「無住行施」，為什麼呢？因為你一著相，就變成有漏的福報，一旦落為有漏的福報，那你第二生享福，福盡之後，第三生決定是不如意的。所以說「持戒修福」不是究竟之法，你還得再進一步去面對高深的般若智慧生起真實的信心。所以佛以此說引進那些「持戒修福」的人，叫他們得到究竟般若的法門。

第三種道理，為什麼要對這個高深般若生信心，要「持戒修福」呢？研究般若的人，往往易於偏執空理，他一切不執，但執著那空空洞洞的空理，他就是不肯「持戒修福」，這有兩種人，一種是不出家而在社會上有學問的文人，如大學教授，社會賢達，他會講「般若經」，口頭能談般若妙理，筆下能寫般若的論文，但不能實際修行般若。原因何在？因為他喝酒吃肉，不肯「持戒修福」，他又怎能得到真寶的禪呢？他時常喜歡談禪，但是這個禪的名稱叫做「口頭禪」，他沒有對「般若」下過真實的功夫，而般若真實功夫的基礎就是「持戒修福」，他不去做，他又怎能得到實際的般若呢？另有一些出家人或在家人中有真正修行的，他要研究般若，但沒有「持戒修福」而偏執空理，變成一個「惡取空」。永嘉禪師證道歌上說：「豁達空，撥因果，茫茫蕩蕩招殃禍」。這「惡取空」就是永嘉禪師說的「豁達空」，「豁達」就是一切不在乎，一空一切皆空，這就是他了解「般若經」的空，你說「持戒修福」，他批評說你「著相」，他的不著相是吃酒吃肉，吃酒吃肉殺生害命他不怕，這是他的「不著相」，這叫「惡取空」，他不曉得，任何高深的般若還是離不開因果。

佛說三藏十二部經，歸納起來是「因果」二字，因果是難逃的，惡有惡報，你殺生害命，你吃眾生肉，你邪淫男女，你犯淫戒，你說你「不著相」，你的「不著相」是你的事造惡因，就有惡果，閻羅王那一關你是逃不過去的，你會講般若「不著相」，閻王爺可不聽你那一套，該叫你下地獄你就得去受苦。所以「惡取空」把因果撥掉了，就「茫茫蕩蕩招殃禍」。這種人在宗門下，叫「莽撞漢」也就是瞎撞瞎碰，把自己莽撞到地獄裏去了。所以佛說：「如來滅後，後五百歲（也就是末法時代），有持戒修福者，於此章句，能生信心，以此為實」，這就是說你要想對高深般若生起真實的信心，一定要以「持戒修福」為先，這是先決條件。換句話說不「持戒修福」的人，對高深般若之理，絕對不能生起真實的信心，這是佛在警誡我們和關懷我們學般若要嚴持戒律。因此我們研究「金剛經」把「持戒修福」這三種道理弄清楚，這樣決定不會偏執空理，不會落到「惡取空」、「豁達空」裏頭去。

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